Dr. Iván Seperiza Pasquali
Quilpué, Chile
2000
http://www.isp2002.co.cl/
isp1001@vtr.net
 

Agradezco a quienes me han permitido comprender lo que soy y hacer oídos sordos al halago de lo que algunos piensan que soy, y yo se que no soy. Dedico estas páginas a las personas comunes y corrientes como su autor, que por la causalidad que sea las tienen entre sus manos y lograrán ellos encontrar el espíritu tras la letra. Personas que presienten un despertar y buscan la vía del Conocimiento con la sensación que el camino está en la senda interior. Si, en cierta medida, mis escritos han ayudado a más de uno, como así ha sucedido, y quedó demostrado que unas semillas, que por razones que ignoro por mi fueron recibidas, lograron llegar a buena tierra y florecer en algún jardín interior para beneficiar, desde allí, con sus frutos la vida exterior de otros, quiere decir que la misión iniciada en 1982 con la pregunta ¿Por qué yo? tiene la respuesta que he recibida desde el CiberEspacio mediante correos electrónicos llegados desde diferentes latitudes. Este último título del año 2000, escrito sin erudición por ser yo un neófito en el tema, no es para eruditos ni iniciados en la materia. Ellos, en su erudición están por sobre la letra de su contenido.

Considerando que este escrito surge a la luz del CiberEspacio de mi página WEB en InterNet, y lo hace motivado por un nuevo CiberAmigo, un antiguo amigo en la dimensión que trasciende más allá del tiempo y del espacio, he querido dejar a manera de Prólogo parte de su último correo electrónico llegado al post-cierre de página. Rompiendo quizás (una vez más), al hacerlo, los modelos del clásico Paradigma literario con un "e-mail" cuyo contenido engalana y da peso a una, para mi sorprendente personal aventura.

Más adelante, en el capítulo de "Conceptos Generales", va completa su notable Conferencia titulada: "La Ciencia y la Psicología Transpersonal" ofrecida hace pocos días en el III Congreso Internacional de Psicología de la Salud. Hotel Habana Libre, La Habana, Cuba.

03/12/2000
Desde La Habana Cuba:

Querido Iván:
    Me doy cuenta lo dinámico que es todo. Apenas produces un escrito, la musa se te aparece y lo enriqueces. Eso te viene por el escorpión guerrero que no puede estar mucho tiempo en un aposento. A mi me sucede igual, pero a instancias de esa Luna que tengo en la casa primera y que me hace moverme siempre. En definitiva somos signos de agua ... y siempre está fluyendo. Tú eres parte de ese mundo y no me extraña que la Psicología Transpersonal te halla "agarrado", pues como bien señalas, está en línea con nuestra cosmovisión. Creo realmente que tu camino y el mío son sendas semejantes que se entrecruzan a intervalos, labradas sobre el mismo cauce. Más aún, viendo la vehemencia con que has tomado esta dimensión psicológica, me parece estarme viendo en un espejo, pues SIEMPRE estoy a la caza de todo lo que se produzca en ese sentido. Pero déjame contarte in extenso todo:
    1)  El lunes 27 de noviembre a las 9 am. ofrecí el Curso Precongreso sobre Psicología Transpersonal. Asistieron 25 personas. Me acompañé de láminas que proyecté por medio de un retroproyector. Allí senté las bases teórico-metodológicas de la Psicología Transpersonal,  la concepción newtoniano-cartesiana enriquecida por la cuántico-relativista, las leyes de la energía de Lupasco, la cosmovisión bio-psico-cosmológica, el nivel de lo trascendente y los postulados los autores más importantes de la Psicología Transpersonal, como Ken Wilber, S. Grof y Charles Tart. Cuando terminé a las 2 pm después de un breve receso, el auditorio rompió espontáneamente en un aplauso.
    2) El jueves a las 4:45 pm eran tantas las personas que esperaban en el salón asignado, que no cabían y reclamaban su deseo de escuchar la conferencia. Decidieron trasladarla para otro salón mucho más grande donde cupo todo el mundo. Habría unas 150 personas aproximadamente. Comencé a leer la conferencia, subrayando con la entonación los aspectos más importantes y aportando improvisadamente a modo de enriquecimiento, circunstancias que eran necesario incorporar. Aquello terminó en una ovación. Del público, un español que estaba sentado en las últimas filas, (al dársele la palabra a quien quisiera intervenir) me dice que: "Eso que usted ha planteado es religión". Con una sonrisa y sin dejarme provocar le respondí que: "Efectivamente, si nos guiamos por la etimología del vocablo, el mismo proviene de re-ligar y que ese es precisamente el objetivo de la Psicología Transpersonal: Re-ligar la dicotomía "Yo-lo demás", tal como se aprecia en la percepción polarizada del mundo, para sumirnos en la conciencia unitiva, en la conciencia cósmica, en la interconectividad cuántica, donde precisamente el ego cual gota, se despoja de su cápsula para integrarse al océano. Después me expresa que: "No se puede extrapolar la física a la psicología". Le respondo que no es una extrapolación, sino el empleo de la misma como referente empírico necesario para poder establecer comunicación en torno a aspectos que son inasibles por la palabra. Por último, señala que :"Esas son cosas que no pueden expresarse por medio del segundo sistema de señales". Le respondo que, efectivamente, tal como dijera LaoTse: "Si a Ud. le piden que describa el Tao, y Ud. lo describe ...eso no es el Tao". Amigo Iván: !Para qué contarte la cantidad de personas que se me acercaron después para entablar contacto conmigo!
    3)  El viernes 1 de dic. a las 4:30 pm  realicé un Taller que le titulé "Arte Transpersonal". Asistieron unas 40 personas. Primero les dije unas palabras para realizar el encuadre del mismo. Realicé el taller en tres momentos, acompañados de música idónea para cada uno. El primer momento fue de vivenciar o visualizarse en el claustro materno, (conciencia unitiva pre-trans), el segundo momento (el nacer) fue en vigilia y de pie, el reconocerse por medio del otro, o sea, en parejas tocarse, acariciarse y abrazarse. En el tercer momento, en estado de relajación solicité que todos se vivenciaran formando un TODO de agua, de aire, de calor o de tierra (según sus propias intuiciones). Cuando sugerí que abrieran los ojos y estuvieran totalmente despejados, entregué una hoja de papel y solicité que cada uno (estaban sentados en forma de círculo en el piso) escribiera un renglón, doblara la hoja, y la pasara al de al lado para hacer un poema colectivo. Iván, se quedaron absortos cuando al final lo leí. !Parecía que lo había escrito una sola persona! Les dije que esa era la prueba de lo que era la conciencia unitiva, de la interconectividad, de cómo en estado transpersonal se borran los límites del ego (más bien se ensanchan) y se genera eso tan hermoso...
    Todavía estoy bajo los efectos del Congreso. Gracias.
Un abrazo,
Guillermo.

En este espontáneo CiberCorreo de un sabio amigo, egresado de la primera promoción de psicólogos de Cuba y que, junto a otros jóvenes profesionales, hicieron historia al sentar en el ámbito mundial por primera vez, hace 33 años, las bases teórico-prácticas de la Psicología de la Salud, podemos apreciar en forma clara el actual enfrentamiento entre el clásico paradigma o modelo que llegó al ocaso, representado en la Conferencia de mi amigo del día jueves 30 de noviembre por un asistente invitado quien, ubicado al fondo del salón de conferencias, hace tres inquisidoras preguntas al expositor; y el del nuevo paradigma o modelo que nace representado por las transpersonales respuestas de uno de los organizadores y expositores de ese III Congreso Internacional de la Psicología de la Salud, recién finalizado en La Habana.

Vivimos un tiempo muy especial con la retirada del viejo dogma y los argumentos que ayudan a fundamentar nuestro incontrolable Paradigma del Despertar que, desde 1982 he intentado a otros destacar desde Quilpué, Chile. Argumentos que quedarán reflejados como refuerzo de mi personal intento, en el presente boceto que sobre la Nueva Psicología os presento.

Recibir el día 07/10/2000 un correo electrónico de un destacado sociólogo y psicólogo transpersonal cubano agradecido de los escritos de mi página WEB en InterNet, dio paso a la CiberAmistad fundamentada en el mutuo respeto y en la sensación de tener, a pesar de la distancia, un conocimiento previo en un caminar muy fraternal. Ello motivó a que buscara material sobre qué es la Psicología Transpersonal dado que carecía de información sobre la misma. Con sorpresa aprecié que lo que escribo desde el año 1982 tiene muchos puntos de encuentro con esa disciplina. Buscando información en InterNet, la que es abundante, encontré que la Psicología Transpersonal cae, para algunos que no la comparten y la critican, dentro de la New Age. Por la tanto pensé, mi página desde ese prisma sería para ellos, los detractores, New Age. Como creador del sitio MUNDO MEJOR y autor del material que en él figura tengo derecho a la defensa y lo utilizo en este ANTELIBRO. Nada que ver yo con ese, para mi no conocido movimiento, llamado New Age, cuya música que lo fundamenta no comparto ni me motiva, es más, intento estimular que se escuche música clásica en general y barroca en especial, dado que científicamente está demostrado los positivos efectos, en particular de los segundos movimientos de la música barroca que, en estado de vigilia induce la aparición predominante de andas alfa cerebrales. Quien esto escribe no pertenece a ningún grupo, como ya tantas veces lo he señalado.

Siguiendo con la línea de mis anteriores escritos acá nada impondré, sino que tan sólo expondré argumentos similares o contrapuestos a los que yo pueda tener, con algún análisis personal en ocasiones, cuya finalidad es que cada lector por sí mismo decida la validez o no de lo que se le plantea. Una vez más afirmo que no soy autoridad, la autoridad es cada CiberLector quien está facultado para discernir y decidir, aceptando o rechazando lo personalmente expuesto pero jamás impuesto. Como, con justa razón dirá algún docto en la materia, acá solo se hace una ubicación al tema de manera general, solo para que mis habituales lectores sepan de qué se está hablando y por lógica faltará desarrollar el camino para llegar a los estados esenciales, que son la evidencia empírica de la Psicología Transpersonal, aspiración que únicamente debe intentar un especialista, lo que yo no soy. Sin embargo, en este trabajo de carácter general e introductorio a un tema específico, hay también perlas del saber escondidas, destinadas al que de manera natural las encontrará y hay además una serie de potencias-elementos cuya vibración permitirá reforzar la metodología del arte del buen pensar, con la finalidad de retroalimentar de manera cada vez más espontánea la idea-concepto de que somos capaces, podemos hacerlo y lo lograremos.

Este escrito está destinado a tanto lector hispanoparlante que DESPIERTA del letargo y lo ofrezco con la finalidad que aprecie que no está solo, en su rechazo al modelo establecido, con su búsqueda de una Verdad que necesita encontrar y se motive a buscar más información con la tranquilidad que da saberse importante como cualquier ser humano lo es, saberse libre como cualquier ser humano debe aprender a serlo y saber que se está dotado para discernir y decidir por sí mismo lo que es válido o no, justo o no, noble o no, y saber además que por pensar así no tiene nada que ver con alguna etiqueta si él no lo desea. Mostraré una breve información que encontré en la RED de InterNet entre los que consideran a la Psicología Transpersonal como parte del movimiento New Age al que atacan y descalifican duramente. Es decir, lo que muestro no es para destacar algo que no me interpreta como lo es el New Age, sino que para defender una disciplina médica en rápida evolución que supera, más allá de lo supuesto, el paradigma religioso y científico, disciplina que considero justo conocer por parte del buscador de la Verdad.

Dicen los detractores acusadores:
    El New Age está enclavado dentro de lo que llaman "nuevos movimientos sociales o movimientos alternativos". El New Age está arraigado principalmente entre los adversarios de la energía nuclear y entre los grupos de iniciativas en favor de la paz, en los diversos movimientos ecologistas, en grupos de biomedicina alternativa, en el movimiento feminista, en grupos que practican la autoexperiencia y en grupos de terapia psicológica (tal como el "human potential movement"), que coincide con lo que en español llamamos psicología humanista o psicología transpersonal. Tiende a convertirse en un fenómeno de masas debido a su ambigüedad, a su fuerza comercial y a su capacidad de servir de altavoz al romanticismo y sentimentalismo religioso de nuestra sociedad actual.
    Las ideas y los objetivos de la Nueva Era recogen elementos de las religiones orientales, el espiritismo, las terapias alternativas, la psicología transpersonal, la ecología profunda, la astrología, el gnosticismo y otras corrientes. Los mezcla y los comercializa de mil formas, proclamando el inicio de una nueva época para la humanidad. Pero, en el fondo, no parece ser más que otro intento vano del hombre de salvarse a sí mismo haciendo promesas que no puede cumplir y atribuyéndose poderes que no posee.

¿Qué cree la Nueva Era?
    Lo típico de la Nueva Era es el espíritu de individualismo que permite a cada quien formular su propia verdad religiosa, filosófica y ética. Pero hay algunas creencias comunes que casi todos los participantes de la Nueva Era comparten:
a) El mundo está por entrar en un período de paz y armonía mundial señalado por la astrología como "la era de acuario".
b) La "era de acuario" será fruto de una nueva conciencia en los hombres. Todas las terapias y técnicas de la New Age pretenden crear esta conciencia y acelerar la venida de la era de acuario.
c) Por esta nueva conciencia el hombre se dará cuenta de sus poderes sobrenaturales y sabrá que no hay ningún Dios fuera de sí mismo.
d) Cada hombre, por tanto, crea su propia verdad. No hay bien y mal, toda experiencia es un paso hacia la conciencia plena de su divinidad.
e) El universo es un ser único y vivo en evolución hacia el pleno conocimiento de sí y el hombre es la manifestación de su auto-conciencia.
f) La naturaleza también forma parte del único ser cósmico y, por tanto, también participa de su divinidad. Todo es "dios" y "dios" está en todo.
g) Todas las religiones son iguales y, en el fondo, dicen lo mismo.
h) Hay "maestros" invisibles que se comunican con personas que ya han alcanzado la nueva conciencia y les instruyen sobre los secretos del cosmos.
i) Todos los hombres viven muchas vidas, se van reencarnando una y otra vez hasta lograr la nueva conciencia y disolverse en la fuerza divina del cosmos.

¿Un católico puede aceptar la creencia en la reencarnación?
    En absoluto. La reencarnación es la creencia en una cadena de regresos a esta vida bajo diverso aspecto corporal. Si fuera cierta, mi libertad sería inútil y mis decisiones, luchas, esfuerzos, sacrificios y sufrimientos en la vida no tendrían ningún valor, pues a fin y a cabo tendría que hacerlo todo de nuevo una y otra vez. Si la reencarnación fuera cierta, la pasión y muerte de Cristo no tendrían sentido y su resurrección no nos aseguraría la redención. La resurrección es la transformación definitiva del ser humano y la entrada a la eternidad. Se muere una sola vez y a la muerte sigue la resurrección y el juicio. Como dice San Pablo: "Si nuestra esperanza en Cristo es únicamente para esta vida, ¡somos los más miserables de entre los hombres!" (1 Cor 15,19).

¿Por qué habla tanto la New Age de "energía"?
    Una de las ideas básicas de la New Age o Nueva Era es que toda la realidad visible, el hombre incluido, se reduce a una "energía cósmica". Según eso, mientras el cosmos esté en fase evolutiva, su energía se manifiesta de muchas formas: una piedra, el viento, la mente humana, etc... Supuestamente hay cosas, lugares y ejercicios que pueden aumentar nuestra capacidad y nuestro control de esta energía (vg. llevarse puesto un cristal de cuarzo, visitar una pirámide u otro lugar "sagrado" el día del equinoccio primaveral, realizar ciertas posturas del yoga, etc.).

El "New Age" y la falsa esperanza
    Todo el mensaje del New Age se reviste de un optimismo desbordante y resalta lo positivo, lo fácil y lo inmediato de la transformación que propone. No es de maravillarnos, por tanto, que precisamente en estos años, su difusión a nuestro alrededor haya sido tan amplia. Por todas partes observamos que las librerías, las tiendas, los cursos y talleres, los retiros espirituales, las películas y los programas de televisión que promueven los contenidos y valores del New Age se multiplican. Sus ideas, sus campañas de concienciación y su espiritualidad aparecen en los salones escolares de nuestros niños e incluso en la predicación y enseñanza religiosa de instituciones católicas con creciente frecuencia.

1. La reencarnación
    Entre las ideas básicas del New Age, merece particular atención la de la reencarnación, o la transmigración del alma que se encuentra en la mitología religiosa de algunos pueblos y, en especial, en la espiritualidad oriental. La idea de que el "yo", personal del ser humano vive varias existencias en forma cíclica, cambiando sólo de cuerpo, a lo largo de centenares o miles de años hasta lograr su "iluminación definitiva", es algo totalmente irreconciliable con la fe cristiana.
    La creencia de la reencarnación afirma que la identidad personal e irrepetible de cada hombre es una ilusión o, por lo menos, que esta identidad es independiente del cuerpo que tiene cada uno. Manifiesta desdén para el sentido profundo de la corporeidad humana y menosprecia al valor de la libertad y de la responsabilidad moral de cada hombre. Pero lo más preocupante es que la reencarnación es abiertamente contraria a la revelación cristiana: "Si ése fuera el caso, Cristo habría tenido que morir muchas veces desde la creación del mundo. Pero el hecho es que ahora, en el final de los tiempos, Cristo ha aparecido una sola vez y para siempre, ofreciéndose a sí mismo en sacrificio para quitar el pecado. Y así como todos han de morir una sola vez y después vendrá el juicio, así también Cristo ha sido ofrecido en sacrificio una sola vez para quitar los pecados de muchos" (Hb 9: 26-28).
    En la literatura popular de inspiración New Age abundan "testimonios" y relatos que supuestamente comprueban no sólo el hecho de las "encarnaciones previas", sino también de la posibilidad de llegar al recuerdo pleno y consciente de ellas. Los nuevos movimientos religiosos de corte New Age frecuentemente reconocen en sus líderes reencarnaciones de otras figuras históricas o míticas que han vuelto a la vida para seguir con la obra de iluminar a la humanidad. Las terapias alternativas de algunos programas de potencial humano pretenden ayudar a sus clientes a descubrir las raíces de sus problemas presentes en sus "vidas pasadas" a través de la hipnosis y otras técnicas de auto-sugestión. Todo esto ha sembrado la duda en la mente de no pocos cristianos.
    Pero es la verdad histórica y esperanzadora de la Resurrección de Jesucristo la que revela el fin último del hombre. No podemos negar la evidencia indiscutible que una y otra vez se presenta a nuestros ojos: la muerte alcanza a todos los hombres como desenlace terminante de su existencia. La vuelta a esta vida no es posible y no se da. A esta vida sigue una transformación total y eterna de cada individuo, no una sucesión de vidas y muertes sin fin y sin sentido. Cristo venció la muerte de una vez por todos y somos partícipes de su victoria.
    "Porque sonará la trompeta y los muertos serán resucitados para no volver a morir. Y nosotros seremos transformados... Y cuando nuestra naturaleza corruptible se haya revestido de lo incorruptible y cuando nuestro cuerpo mortal se haya revestido de inmortalidad, se cumplirá lo que dice la Escritura: "La muerte ha sido devorada por la victoria" (1 Co 15: 52-54).

2. La meditación no-cristiana
    Otro fenómeno especialmente desconcertante para los fieles católicos es el inexplicable entusiasmo con el que ciertos sacerdotes, religiosas y personas dedicadas a la enseñanza de la fe han abrazado las técnicas de meditación no-cristiana. Frecuentemente importadas del oriente, formas de ascetismo históricamente muy alejadas de la espiritualidad cristiana se practican en retiros, ejercicios espirituales, talleres, celebraciones litúrgicas y cursos de catequesis para niños.
    Estas prácticas han nacido indiscutiblemente como disciplinas espirituales o actos religiosos en el seno de religiones tradicionales (como en el caso del zen el tai chi y las múltiples modalidades del yoga) o en sectas o nuevos movimientos religiosos (como en el caso de la meditación trascendental y la meditación dinámica). A veces se intenta "cristianizar" las formas, como sucedió, por ejemplo, con el centering prayer y el focusing, pero el resultado es siempre una forma híbrida que exhibe poco fundamento evangélico.
    Por más que se insista en su valor exclusivo de métodos, sin contenidos contrarios al cristianismo, las técnicas en si no dejan de representar serios inconvenientes para el cristiano:
    - En su contexto propio, las posturas y los ejercicios vienen determinados por su específico fin religioso: son, en sí, pasos que orientan al practicante hacia un absoluto impersonal. Aun cuando se realicen en ambiente cristiano, el sentido intrínseco de los gestos permanece intacto.
    - Las formas de meditación no-cristiana son, en realidad, prácticas de concentración profunda y no de oración. A través de los ejercicios de relajamiento y la repetición de una mantra (palabra sagrada) se procura sumirse en la profundidad del propio yo en búsqueda del absoluto anónimo. La meditación cristiana es esencialmente diferente en cuanto apertura y relación con Alguien que nos interpreta en un diálogo personal y amoroso.
    - Estas técnicas normalmente requieren que el practicante apague su mundo sentimental, imaginativo y racional para perderse en el silencio de la nada. A veces se pretende un estado alterado de conciencia que priva temporalmente al sujeto del uso pleno de su libertad. La oración cristiana, al contrario, exige la participación de toda la persona de manera activa, consciente y voluntaria. La oración de Jesucristo en Getsemaní (cf. Lc 22: 39-44) es un ejemplo del papel tan fundamental que tienen las emociones y la propia problemática existencial en la oración. La meditación cristiana, lejos de ser una fuga de la realidad, nos enseña a encontrar su sentido pleno.
    En el fondo, una oración que prescinde de la Palabra de Dios y de la vida y el ejemplo de Jesucristo, una oración que no es diálogo con el Amado y compromiso en la caridad tiene poco lugar en la vida de un cristiano. A propósito de estas observaciones y otras que se deben hacer en torno al tema de la meditación no-cristiana, es muy recomendable una lectura detenida de la carta de la Congregación para la Doctrina de la Fe: Algunas orientaciones sobre la meditación cristiana (18 de octubre de 1988).

Se incluye, por parte de los acusadores, en este movimiento al sacerdote jesuita Anthony de Mello, veamos:

La Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, presidida por el Cardenal Joseph Ratzinger, emitió el 22 de agosto de 1998 su juicio sobre las obras del sacerdote jesuita Anthony De Mello, oriundo de la India. La Congregación, que actúa en nombre del Papa, calificó las obras del Padre De Mello como "incompatibles con la fe católica" y causa de "grave daño" para los fieles. La notificación, aprobada por el Papa Juan Pablo II, añade que las obras del Padre De Mello, muestran "un alejamiento progresivo de los contenidos esenciales de la fe cristiana" e indica que para este autor "la Iglesia habría perdido la autoridad para enseñar en nombre de Cristo". Los numerosos libros de De Mello lamentablemente se venden en muchas librerías católicas. Por ello se hizo más urgente aún la intervención del Magisterio de la Iglesia Católica. Las obras de De Mello son consideradas precursoras de la "nueva era", corriente pseudorreligiosa caracterizada por el panteísmo y la reencarnación, ideologías totalmente incompatibles con la fe cristiana. Los libros de este sacerdote expresan una compresión de la espiritualidad basada en una mezcla inaceptable de doctrinas cristianas e ideas tomadas del hinduismo, del budismo y del islamismo.

    Dios es inalcanzable: "Si no puedes decir nada de Aquel que supera todo pensamiento y toda palabra ¿cómo puedes preguntar algo acerca de él?".

Lo que enseña la Iglesia Católica:
    Los cristianos creemos en un solo Dios, tres Personas distintas en un solo Dios verdadero (Santísima Trinidad), Creador de todas las cosas: "En el principio, Dios creó el cielo y la tierra… Sólo Él es creador. La totalidad de lo que existe depende de Aquel que le da el ser". De la nada creo el universo. El no es el universo, ni el universo es parte de El, sino una creación de Su Omnipotencia. Dios es un Padre amoroso y cercano.

Lo que nos enseña la Iglesia Católica:
   La plenitud del hombre es vivir en gracia de Dios, como hijo suyo, excluyendo al menos todo pecado mortal. Esta plenitud será total cuando alcancemos el cielo, donde participaremos íntimamente de la misma vida de Dios. Mientras tanto, con la entrega y confianza en Dios, ayudados de su gracia, iremos creciendo en la santidad a la que nos llamó.
    "La gracia del Espíritu Santo tiene el poder de santificarnos, es decir, de lavarnos de nuestros pecados y comunicarnos 'la justicia de Dios por la fe en Jesucristo' (Rm 3,22) y por el Bautismo.".
    "La primera obra de la gracia del Espíritu Santo es la conversión, que obra la justificación… (la que) establece la colaboración entre la gracia de Dios y la libertad del hombre.".

Lo que nos enseña la Iglesia Católica:
    El hombre, para hacer el bien, debe antes distinguirlo del mal: "El hombre, en su tender hacia Dios —solo Él es bueno—, debe hacer libremente el bien y evitar el mal. Pero para esto el hombre debe distinguir el bien del mal. Y esto sucede, ante todo, gracias a la luz de la razón natural, reflejo en el hombre del esplendor del rostro de Dios".
    El hombre es responsable de sus actos: "Dios ha creado al hombre racional confiriéndole la dignidad de una persona dotada de la iniciativa y del dominio de sus actos. 'Quiso Dios dejar al hombre en manos de su propia decisión' (Si-15, 4), de modo que busque a su Creador sin coacciones y, adhiriéndose a Él, llegue libremente a la plena y feliz perfección".
    La Confesión es ante todo reflejo del perdón y la misericordia divinas. Fue Cristo quién quiso que los apóstoles y sus sucesores perdonaran los pecados: "A quienes perdonéis los pecados, les quedarán perdonados; a quienes se los retengáis, les quedarán retenidos" (Jn, 20, 23). "¿Qué acto de humildad más verdadero y más indispensable, que la sincera manifestación de los pecados cometidos? Ahí está el remedio del vicio de donde proceden todos los demás vicios, la soberbia".

Lo que enseña la Iglesia Católica:
    La verdad está solamente en Cristo, y "la humildad es una disposición necesaria para recibir gratuitamente el don de la oración: el hombre es un mendigo de Dios".
    No debemos apoyarnos en "sabidurías" humanas, aunque sean esotéricas, pues no se basan en Cristo, Camino, Verdad y Vida: "El que no está conmigo, está contra mí, y el que no recoge conmigo, desparrama" (Lc 11,23). Una "ciencia" o sabiduría sin cruz, donde no está Cristo, solamente puede conducir al alejamiento de Dios.
    La oración es para contemplar a Cristo en su "Sacratísima Humanidad", como afirmaba Santa Teresa: "Ciertamente el cristiano tiene necesidad de determinados tiempos de retiro en la soledad para recogerse y encontrar, cerca de Dios su camino. Pero, dado su carácter de criatura, y de criatura consciente de no estar seguro sino por la gracia, su modo de acercarse a Dios no se fundamenta en una técnica, en el sentido estricto de la palabra. Esto iría en contra del espíritu de infancia exigido por el Evangelio. La auténtica mística cristiana nada tiene que ver con la técnica: es siempre un don de Dios, cuyo beneficiario se siente indigno".

Para finalizar con el controversial tema, los acusadores señalan:
    Este movimiento "predica un relativismo absoluto en el campo religioso, moral e intelectual que disuelve toda noción de verdad y de bien y, por tanto, toda diferencia entre las diferentes creencias y estilos de vida que ofrece el mundo contemporáneo". No es una religión, sino una "corriente cultural que utiliza claves de expresión de corte esotérico, ocultista y satánico", que acepta cualquier credo o doctrina por igual. Debido a ello, un autor le ha llamado el "SIDA espiritual" de nuestro tiempo, porque debilita la noción de verdad y deja a la persona expuesta al ataque de cualquier engaño en materia de fe.
    Debido a este relativismo, esta corriente de pensamiento no contiene unas creencias determinadas y, de esta forma, cada persona elige lo que más le gusta o conviene. Esto explica que podamos encontrar ciertas ideas en un grupo de la "Nueva Era", y otras diferentes en otro grupo de la misma corriente. Es como si nos presentaran un menú de autoservicio, en el que cada cual escoge lo que le parece.
    ¿Qué profesor universitario recomendaría un libro lleno de errores a sus alumnos? ¿Y lo vamos a hacer cuando los errores atañen a nuestra salvación?

Decidí buscar algo sobre el p. j. Anthony de Mello y, con sorpresa encontré una página de un grupo de un lugar cercano, como lo es la ciudad de Viña del Mar. Prefiero transcribir lo allí expuesto:

        Según cuenta en la biografía, escrita por el padre Carlos Vallés, su amigo y continuador, quien reside en la India; Anthony de Mello, sacerdote jesuita-indio, ocupó gran parte de su vida sirviendo como guía, gurú y orientador de hombres y mujeres de todo el mundo. Se hizo famoso por sus libros, cursillos y conferencias sobre la liberación interior. Era muy cercano de quienes acudían para algún consejo y así lo hacía sentir a todos y a cada uno de ellos, pues para él cada persona era un ser especial. De hecho había conseguido una magnífica síntesis entre la espiritualidad de Oriente y Occidente, en beneficio de la libertad y realización de la persona. DESPERTAR era la meta de todos sus esfuerzos y a ello se dirigían sus antologías de cuentos tomados lo mismo de la tradición cristiana, como budista y sufí, sin ocultar nunca su predilección por JESÚS.
        Según el Padre Carlos: "Tony tenía una memoria exacta, poseía una cálida espontaneidad, vivía sólo el presente y se autodefinía como un "contador de cuentos". Tenía un especial sentido del humor y jamás le importaron las críticas de quienes eran sus detractores ( y aún los hay ). Además, era impredecible. Falleció en 1987, a los 56 años, mientras viajaba a los Estados Unidos invitado para dictar una de sus tantas y esperadas conferencias. Pero sigue vivo en la memoria de mucha gente que adquieren sus libros para retroalimentarse de esa buena lectura, aquella que refresca el alma y que te permite respirar hondo para decir: " EL REINO DE DIOS ES AQUÍ.... AHORA"
    Algunas reflexiones:
    "Es imposible estar felizmente casado con otra persona, si uno no se ha divorciado antes de sí mismo"
    "Decía un anciano... que sólo se había quejado una vez en toda su vida. Cuando iba con los pies descalzos y no tenía dinero para comprarse zapatos. Entonces vio a un hombre feliz, que no tenía pies... y nunca más volvió a quejarse.
    "Es imposible hacer esclavos a quienes han alcanzado la iluminación, porque son exactamente igual de felices; en estado de esclavitud que en estado de libertad.
    Centro de Difusión Vidanova.
Viña del Mar (03/09/00)

Todavía no me queda claro qué es realmente el New Age. Una lectora de la página hace un tiempo ya, por correo electrónico me señaló que: Percibí una desorientación caótica en la mente de los concurrentes. Algo así como el fumador empedernido que al enterarse de que tiene cáncer al pulmón, deja de fumar y aborrece a todo el que lo hace, olvidando lo que hacía él antes. Para mi, el New Age, es algo así como "agárrate de donde puedas". Me queda la sensación, sin conocer sus bases ni fundamentos, que se iría agregando, por parte inconsciente de ellos o consciente de sus detractores, toda idea fuera del dogma y el paradigma de moda, en el que incluyen además injustamente a la Psicología Transpersonal, tema de este trabajo. Siento que todo lo que toca al paradigma religioso y el dogma científico, aspirando, en su DESPERTAR a desarrollar la mente con el anhelo de lograr un Mundo Mejor es, con el fin de ser descalificado a priori, involucrado como partícipe en New Age, sin realmente serlo.

No haré polémica sobre una serie de descalificaciones ajenas a mi pensar que han quedado insertas en el presente ANTELIBRO o Introducción por parte de los críticos, como lo referido contra la Reencarnación por ejemplo. Quien desee conocer los fundamentos que me hacen apoyar esa Sagrada Ley pueden leer mis títulos:

Distinta sería la percepción mental nuestra si tuviéramos a la letra lo Predicado por Jesucristo a sus discípulos, quien dividió su Enseñanza en parábolas para los de afuera y para el Círculo Interno entregó el Conocimiento sobre el Reino del Padre. Lo que quedó en la letra está bajo velados escritos. Digo que sería distinta nuestra percepción si el Saber destinada al Círculo Interno hubiera permanecido claramente documentado pues se creería diferente, aceptando en nuestro mundo Occidental, verdades por fe --las que en el credo son rechazadas--, y no por natural evolución como es lo correcto. La razón del por qué la Sagrada Enseñanza se mantiene velada es para que no se estrelle contra las rocas de la ignorancia y permita así que las personas vayan despertando a su debido tiempo por evolución. Evolución que siempre supera al dogma reinante. Cuando la voz interior se impone al clamor-masa popular, es válida para quien la escucha y muestra una real comprensión de un Conocimiento latente en TODOS nosotros, Conocimiento permanente que está por sobre el transitorio paradigma de moda.  Eso es lo que ahora sucede en muchos y más aún que los arcanos del Saber fueron abiertos.

Ayer, miércoles 22/10/2000, se me hace una pregunta, mediante correo electrónico por parte de un CiberLector, cuya procedencia en cuanto a país y nombre del remitente ignoro. Algo me hace dejar acá esa pregunta y señalar mi transpersonal respuesta:

¿Qué opina usted sobre la razón de la mala traducción hecha en el Evangelio donde en arameo se señala ELI ELI LAMNA SABACTANI, y se pone en el idioma del supuesto traductor DIOS MÍO, DIOS MÍO ¿POR QUÉ ME HAS ABANDONADO? en vez de la correcta traducción que usted enfatiza en La Respuesta es: donde destaca que significa: DIOS MÍO, DIOS MÍO, ¡PARA ESTE PROPÓSITO FUI DESTINADO!

Efectivamente, manifiesto en el capítulo XIII de  La Respuesta es:  que cuatro Evangelios tuvo que validar quien los recopiló hace unos 1.600 años dejando al margen otros 300 que ahora se llaman Apócrifos u Ocultos. Los originales de esos Evangelios se desconocen pues desaparecieron.  En La Respuesta Es: digo: ¿Por qué todas las traducciones que conocemos ponen esta frase en arameo y a continuación su misma mala traducción? Salvo una primitiva versión griega que la traduce de manera correcta. Los estudiosos que miran más allá de lo escrito, descubren la verdad que esa primitiva traducción griega señaló. Victor Paul Wierwille destaca que: Esto debió habernos motivado para iniciar una indagación en cuanto a la desviación de lo usual por parte de los traductores. Este versículo lo entendemos palabra por palabra excepto por las palabras extranjeras. Contradice a otros versículos y pareciera como si Dios hubiese abandonado a Jesús. Jesús hablaba el arameo o sirio-caldeo. Lmna es siempre un grito de victoria, una declaración de "para este propósito", o "por esta Razón". La raíz shbk de sabactani quiere decir "reservar", "dejar" o "mantener" Una antigua traducción del lejano oriente dice en Mateo 27 : 46... Dios mío, Dios mío, para este propósito fui reservado. Siento que esa especial y llamativa frase dejada en arameo: Eli, Eli, LAMMA SABACTHANI (Mateo 27 : 46)  por algo lo fue, y no lo es además por error su mala traducción que la acompaña. Es un error voluntario, con querer queriendo puesto allí y con alguna finalidad. Es muy, pero muy diferente decir con voz fuerte  ¿Por qué me has desamparado?  a gritar victorioso al mundo ¡Para este propósito fui destinado!   Eli, Eli, es un grito de victoria en el arameo. Pareciera que ese error se dejó puesto como para advertir a las futuras generaciones que investiguen del por qué quedó allí esa frase en arameo con su mala traducción, la cual baja del real nivel de lo divino a quien viene por DIOS destinado a un propósito, llevándolo erróneamente al ámbito humano de alguien abatido y abandonado por DIOS poco antes morir. Prefiero que cada lector saque sus personales conclusiones y piense, por sí mismo, además sobre el por qué ese GRITO DE VICTORIA de Jesucristo no ocupa ya su lugar destacado en el Evangelio, como sí lo está en una primitiva versión griega, en vez de las persistentes copias de la mala traducción tradicional de esta frase en arameo que entre nosotros circulan...

Jesucristo de manera clara estratificó Su Enseñanza:
Todo esto, lo decía Jesús a las multitudes en parábolas, y nada les hablaba sin parábolas.
Mateo 13: 34
Cuando Él estuvo solo, preguntáronle los que lo rodeaban con los Doce, el sentido de estas parábolas. Entonces les dijo. A vosotros es dado el misterio del Reino de DIOS; en cuanto a los de afuera les llega todo en parábolas.
Marcos 4: 10, 11
Por eso les hablo en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni comprenden.
Mateo 13: 13
Con numerosas parábolas como estas les presentaba su doctrina, según eran capaces de entender, y no les hablaba sin parábolas, pero en particular, se lo explicaba todo a sus discípulos que eran suyos.
Marcos 4: 33, 34

Creo que la Psicología Transpersonal es un libro abierto en el que disciplinas milenarias o no, descalificadas en general por el paradigma del método científico que se bate en retirada, tienen cabida en la medida de su seriedad y buenos resultados. Seriedad significa que es una rama de la ciencia médica que sólo debe ser investigada y aplicada en sus pacientes por calificados profesionales del área de la salud dentro del campo multidisciplinario de la psiquiatría y la psicología. Bajo ese enfoque abordaré a la Psicología Transpersonal mirada, con respeto, desde el prisma de la página MUNDO MEJOR que represento.

Una vez más escribo sobre un tema ajeno a mi ámbito de pensamiento como lo fueron antes la Alquimia y Futurología por ejemplo. No pensé que alguna vez haría un trabajo, muy modesto por lo demás, relacionado con la Psicología y en especial con la rama más moderna y revolucionaria de la misma. Por tanto no es este un escrito destinado para los profesionales del área psicológica ni mucho menos. Está dedicado a las personas comunes y corrientes como yo, que no tienen por qué conocer sobre el tema y que si acceden a mi página WEB en InterNet lo recibirán, ojalá en forma entendible, y de la manera lo más coloquial que me ha sido posible entregarlo. Es importante para quien desea pensar bien y ser mejor persona, saber que detrás de esa decisión hay el fundamento de mentes privilegiadas, verdaderos gigantes del pensamiento humano que han dado lugar a la Cuarta Fuerza o Psicología Transpersonal.

Todavía no tengo claro el por qué estoy hoy, jueves 23/11/2000, aquí escribiendo y dando inicio al presente tema para el CiberEspacio de InterNet. En la mañana venía en el auto desde Viña del Mar a nuestro hogar en la vecina Quilpué y sentí que tenía que abordar y comenzar ahora el nuevo escrito sobre el que ya había reunido bastante información a raíz de la CiberAmistad nacida más allá del tiempo y del espacio. Amistad iniciada en el plano físico, mediante correo electrónico con un destacado Sociólogo y Psicólogo Transpersonal, Profesor Universitario en La Habana, Cuba. Información recopilada con el fin de saber al menos de qué se trataba esa nueva Psicología para mi no conocida. Tema que se ofrece a los CiberLectores de la página MUNDO MEJOR con la finalidad de ampliar sus fronteras del Conocimiento y tener más elementos de juicio con fundamentos para retroalimentar de manera consciente el subconsciente con ideas positivas y el sano anhelo de tener un Mundo Mejor.

La Psicología Transpersonal es la más moderna manifestación dentro del ámbito de la psicología y rompe los esquemas tradicionales poniendo "patas arriba" o contra la pared al dogma científico cuyo paradigma es el rector del pensamiento humano y se considera en el ámbito de la ciencia como algo intocable. Manifiestan que la visión científica es inadecuada y propone un nuevo modelo o paradigma de la psique humana. Este modelo como lo afirma el Dr. Stanislav Grof, destacado investigador psiquiatra, incluye tres niveles, siendo el más externo el nivel recordatorio que se correspondería con el campo estudiado por Sigmund Freud, viniendo más profundo el nivel perinatal donde el subconsciente puede activar el resurgimiento del nacimiento biológico y la confrontación con la muerte, siendo la experiencia del nacimiento decisiva en el desarrollo posterior de la persona. En lo más profundo está el nivel transpersonal con una expansión de la conciencia más allá de los límites del tiempo y del espacio.

Este Nuevo Paradigma, o Paradigma Transpersonal se centra más en el estudio del todo que en el de las partes. No rechaza el planteamiento del Paradigma actual, sino que se plantea ampliarlo, mediante la integración de ambos modelos para alcanzar un mayor conocimiento de lo universal a través de una profunda e intensa investigación de lo particular. Se trata de un proceso holográfico, donde la parte seleccionada e investigada puede proporcionar unos principios diversificados de forma válida a una parte importante de la población.

Como lo señala Kuhn en 1962 en "La estructura de las revoluciones científicas": Ya sabemos lo difícil que es cambiar un paradigma, ello implica una auténtica revolución, porque cuando cambian los paradigmas, el mundo mismo cambia con ellos. Los científicos adoptan nuevos instrumentos, ven cosas nuevas y diferentes al mirar con instrumentos conocidos y en lugares en los que ya habían buscado.

La Psicología Transpersonal apunta a la expansión del campo de la investigación psicológica para incluir dimensiones de la experiencia y del comportamiento humano que se asocian con la salud y el bienestar llevados al extremo. Para conseguirlo se nutre tanto de la ciencia occidental como de la sabiduría oriental, en un intento de integrar los conocimientos provenientes de ambas tradiciones en lo que se refiere a la realización de los potenciales humanos. Los focos de su interés son muy amplios y el Journal of Transpersonal Psychology, que empezó a aparecer en 1969, se autodefine por su interés en: La publicación de investigaciones teóricas, aplicadas, trabajos empíricos, artículos y estudios sobre los procesos, valores y estados transpersonales, la conciencia unitiva, las metanecesidades, las experiencias cumbre, el éxtasis, la experiencia mística, el ser, la esencia, la beatitud, la reverencia, el asombro, la trascedencia del sí mismo, las teorías y prácticas de la meditación, los caminos espirituales, la compasión, la cooperación transpersonal, la realización y actualización transpersonales y los conceptos, experiencias y actividades con ellos relacionados. Vemos que la psicología transpersonal se dedica a indagar sobre la naturaleza esencial del ser, hacia una búsqueda de la individualidad y más allá de ella.

DEFINICIÓN
Psicología viene de Psiché; alma y Logos; tratado. Pues se inició como la parte de la filosofía que trata del alma y por extensión de todo lo que atañe al espíritu. Trans significa más allá de, a través de y Personal quiere decir máscara. Es decir Transpersonal señala aquello Más allá de la máscara, lo que no equivale a una evasión de lo personal, sino que a un ir más allá a través de lo personal.

En el primer número del Journal of Transpersonal Psychology, (1969), Toni Sutich propuso esta DEFINICIÓN: "Transpersonal es el título dado a una fuerza que emerge en el campo de la psicología por obra de un grupo de psicólogos y de profesionales de otros campos, quienes se interesan en esas capacidades y potencialidades humanas últimas que no tienen lugar sistemático en una teoría positiva o conductista (primera fuerza), en la teoría psicoanalítica clásica (segunda fuerza) ni en la psicología humanista (tercera fuerza). Esta emergente psicología transpersonal (cuarta fuerza) se ocupa específicamente del estudio científico empírico y de la implementación responsable de los descubrimientos pertinentes, del devenir, las meta-necesidades del individuo y de la especie, los valores últimos, la conciencia unitiva, las experiencias cumbre, los valores B, el éxtasis, la experiencia mística, el temor reverencial, el ser, la autorrealización, la esencia, la beatitud, el prodigio, el sentido último, la trascendencia del sí mismo, el espíritu, la conciencia cósmica, la sinergía del individuo y de la especie, el encuentro máximo interpersonal, la sacralización de la vida cotidiana, los fenómenos trascendentes, la autoironía y el espíritu de juego cósmicos, la máxima toma de conciencia personal, la capacidad de respuesta y expresión, y conceptos, experiencias y actividades relacionadas con todo ello. En cuanto definición, esta fórmula ha de entenderse como sujeta, parcial o totalmente, a interpretaciones individuales o grupales optativas con respecto a la aceptación de sus contenidos como esencialmente naturalistas, teistas, sobrenaturalistas, o de cualquier otra designación clasificatoria".

DEFINICIÓN: La Psicología Transpersonal se interesa por la expansión del campo de la investigación psicológica hasta incluir el estudio de los estados de salud y bienestar psicológicos de nivel óptimo. Reconoce la posibilidad de experimentar una amplia gama de estados de conciencia, en algunos de los cuales la identidad puede ir más allá de los límites habituales del EGO y de la personalidad. La Psicoterapia Transpersonal incluye los campos e intereses tradicionales, a los que se agrega el interés por facilitar el crecimiento y la toma de conciencia más allá de los niveles de salud tradicionalmente reconocidos. En ella se afirman la importancia de las modificaciones de la conciencia y la validez de la experiencia trascendente. Parece pues, que la gran variedad de experiencias o vivencias transpersonales representan un aspecto esencial de la naturaleza humana, por lo que ya es tiempo de que se tomen en cuenta en cualquier teoría psicológica que intente presentar un modelo más completo de la persona.

DEFINICIÓN de Walsh y Vaughan: "El campo que se enfoca en experiencias, estados de consciencia, y maneras de ser las cuales el sentido de identidad se extiende más allá de lo individual o personal hasta incluir amplios aspectos del género humano, naturaleza o cosmos."

DEFINICIÓN: Para relacionarse con los demás la sociedad enseña a cada individuo unos patrones de percepción y comportamiento y un sistema de creencias que podemos llamar la personalidad (del original griego, que significa máscara). Esta máscara se interpone entre lo que somos -pura conciencia- y el mundo social, que responde a pactos y conceptos; precisamos un disfraz para manejarnos en este mundo de formas e intrincadas relaciones. Por desgracia, perdemos la conciencia de nuestro origen sin forma, identificándonos con el instrumento que hemos ido creando como necesidad adaptativa social: consideramos a la personalidad como nuestro yo. Pues bien, lo Transpersonal engloba a toda experiencia o modelo del ser humano que da un paso más allá "trans" de ese disfraz, abarcando la consciencia, aquello en lo que somos iguales. Así, la Psicología gana profundidad, incorporando la dimensión espiritual a un modelo más real y amplio de la naturaleza humana, que permite manejar experiencias que a la Psicología y Psiquiatría convencionales le resultan ajenas, ignorando el potencial de crecimiento y autorrealización humanas.

En 1992, Lajoie y Sapiro hicieron un análisis de las diferentes definiciones de Psicología Transpersonal disponibles en la literatura psicológica. Los autores cuantificaron los temas más frecuentemente mencionados en las 40 definiciones seleccionadas entre las 202 fuentes consultadas y propusieron una nueva DEFINICIÓN: La Psicología Transpersonal se dedica al estudio del más alto potencial de la humanidad y al reconocimiento, comprensión y realización de los estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes.

EN SÍNTESIS, como señala Wilber e 1994: La Psicología Transpersonal consiste en el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en las que la sensación de identidad - el self - se extiende más allá (trans) de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran experimentados como ajenos. Además se puede señalar que las experiencias transpersonales suelen ir acompañadas de cambios psicológicos dramáticos, duraderos y beneficiosos, ya que estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias de la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados hasta lo ahora considerado normal.

HISTORIA
    Transpersonal es a la vez un término reciente y una realidad milenaria. El movimiento transpersonal fue fundado en los Estados Unidos en 1969, pero fundamentalmente existía desde hacia siglos en el trabajo de los místicos de oriente y occidente. Lo transpersonal está más allá del ser humano, sobrepasa la idea de persona. Esta palabra, empleada por Emmanuel Mounier y el movimiento personalista a partir de 1947, tuvo un conocimiento amplio en los años setenta con el estudio de los estados alterados de consciencia.
    En 1969 Abraham Maslow  funda la asociación de Psicología Transpersonal con Carl Rogers, Viktor Frankl, Antoni J. Sutich, Ch. Buhler, Stanislav Grof, Jim Fadiman. Además se crea el Journal of Transpersonal Psychology, del cual Antón J. Sutich fue el primer director desde 1969 hasta su muerte en 1976.  El nuevo movimiento psicológico se inicia centrado en el estudio de la conciencia y reconoce el significado de las dimensiones espirituales de la psique. Se funda después por Stanislav Grof la ITA (International Transpersonal Association) bajo la forma de una red informal que expande el movimiento. Tomando la Psicología Transpersonal un énfasis internacional e interdisciplinario.
    Lo transpersonal es una experiencia, un estado y un movimiento. La experiencia transpersonal es la posibilidad de vivir estados "alterados" inusuales o no ordinarios de conciencia. Al cambiar su identificación, el sujeto se identifica momentáneamente con otras realidades de su yo interno. El estado transpersonal nos traslada desde nuestro ego para unirnos en el absoluto sin nombre. El movimiento transpersonal trabaja sobre el estudio científico de los estados no ordinarios de conciencia, continúa con el análisis de la psicología de las religiones y el estudio místico comparado. Este estudio ha recibido el apoyo de muchos científicos, que afirman encontrar en sus trabajos la presencia de una Conciencia-Energía. Propone un nuevo Paradigma Científico, desarrollando la unidad subyacente entre el hombre y el universo en una Visión Holística. Muchas experiencias humanas no coinciden con nuestros modelos psicológicos tradicionales, y en respuesta a esta incongruencia surgió la Psicología Transpersonal, como intento de integrar los Estados de Conciencia Trascendentes. Este movimiento se nutre tanto de los conocimientos de la ciencia de occidente como de la sabiduría tradicional de oriente, en un intento de integrar ambas fuentes de conocimiento. (Lo que equivale según MUNDO MEJOR a lograr el perfecto equilibrio entre el hemisferio cerebral derecho y el izquierdo).
    No puede hablarse de Psicología Transpersonal sin hacer referencia al Nuevo Paradigma que viene a completar y ampliar el Paradigma Convencional en el que se enmarcan los actuales conocimientos científicos. Este Nuevo Paradigma incluye una dimensión cualitativa que permite abarcar la complejidad y riqueza de las experiencias humanas. Pone el énfasis en la comprensión de los procesos y resultados de la compleja y dinámica interacción en el acontecer cotidiano de las circunstancias y las vidas de los individuos, es decir desde una perspectiva idiográfica, cualitativa, subjetiva y experiencial.

a) Precursores:

William James. Quién se interesó por el estudio de la voluntad libre, de lo cual extrajo dos conclusiones: una, que nuestras propias decisiones son creativas y la otra, que en ocasiones es necesario renunciar a nuestra voluntad. Reconoció la existencia de un "self" espiritual, más interno, subjetivo y dinámico que el "self" material o social. Tuvo su propias experiencias místicas y con relación a ese  "self"  superior escribió: "Resulta evidente que el self superior es aquella parte de nuestro ser que es contigua o adyacente a un algo más de cualidad similar que puede actuar en el universo exterior, que es capaz de mantenerse en contacto con él y en cierto modo sujetarse a la tabla de salvación mientras el self inferior se hace pedazos y se hunde en el naufragio". Le interesaban los aspectos prácticos de la experiencia religiosa y la forma en que actuaba en la vida diaria.

Carl Gustav Jung. Es considerado como el primer psicólogo moderno. Las diferencias entre el psicoanálisis freudiano y las teorías de Jung representan las diferencias entre la psicoterapia clásica y la moderna. Jung hizo hincapié en la importancia del inconsciente en lugar de la conciencia, lo misterioso en lugar de lo conocido, lo místico en lugar de lo científico, lo creativo en lugar de lo productivo y lo religioso en lugar de lo profano. Sus aportaciones a éste campo son muchas, sus estudios sobre los mitos, los sueños, los diversos sistemas simbólicos como Alquimia, Tarot, Astrología, I Ching, más la idea de inconsciente colectivo, que él identifica con lo transpersonal, si bien no en el sentido que se le da actualmente a éste término, pues ahora, se entiende lo espiritual o transpersonal como algo que se sale del marco de lo psicológico y del inconsciente colectivo. Su idea de los Arquetipos es tal vez la contribución más relevante y sólida de Jung en éste campo, por ser uno de los principales conceptos de lo Transpersonal. Por arquetipo entiende "imágenes que reflejan modalidades universales de experiencia y de comportamiento humano", también las llamó imágenes primordiales, y sus características además de universales, siguen unas pautas profundas y autónomas. Estos arquetipos emergen del inconsciente colectivo, donde se han ido acumulando como consecuencia de las experiencias vitales de todos nuestros antepasados a lo largo de nuestra herencia filogenética, quedando impresas en nuestro psiquismo y se manifiestan como pautas de conducta inherentes a todo ser humano, que pueden describirse simbólicamente como acciones de personajes mitológicos y situaciones que evocan sentimientos, imágenes y temas universales. Llegó a la conclusión de que los arquetipos deben influir de algún modo en la propia esencia del mundo fenoménico. Puesto que parecían representar un vínculo entre la materia y la psique o la conciencia. Se considera a Jung como el primer representante de la orientación transpersonal en la psicología al reconocer que en el proceso de individualización, los humanos son capaces de cruzar las endebles fronteras del ego y del inconsciente personal, para vincularse con el sí mismo que es conmesurativo con toda la humanidad y el conjunto del cosmos.

Roberto Assagioli. Es uno de los pioneros del psicoanálisis en Italia. En su tesis doctoral de 1910 manifestó  sus objeciones al enfoque de Freud y se refirió a los efectos y limitaciones del psicoanálisis. Más adelante esbozó un modelo ampliado de la psique. Su sistema conceptual se basa en la suposición de que el individuo está en constante proceso de crecimiento, actualizando su potencial oculto. Se centra en los elementos positivos, creativos y alegres de la naturaleza humana y hace hincapié en la importancia de la función de la voluntad. Fue el primero en utilizar el término Transpersonal (1965) en el sentido actualmente aceptado. Fue el creador de la Psicosíntesis, siguiendo la línea marcada por Jung pero ampliando sus conceptos ya que diferenció el Inconsciente Superior o Self Transpersonal del Inconsciente Colectivo. De esta forma marcaba la diferencia entre los contenidos arcaicos y primitivos del Inconsciente Colectivo -cuyos arquetipos son  prepersonales-, de los contenidos del Supraconsciente -cuyos arquetipos son  transpersonales-. Psicosíntesis es el nombre de la teoría de personalidad desarrollada por Roberto Assagioli, en la cual se enfoca sobre el desarrollo humano y la integración o síntesis de aquellos elementos  que nos ayudan a realizar nuestras metas. Reconoce una parte de nosotros mismos que es difícil de nombrar y que es nuestra fuente de sabiduría, esperanza, calma y paz. A esto se le da el nombre de "self", consiste de dos aspectos, uno personal seguido de uno transpersonal y la "síntesis" o unificación ocurre alrededor de ambos. Se utilizan unos "mapas" o diagramas para ayudar al entendimiento.
    Fue el creador de esta vía que busca la transformación de todas las potencialidades del Ser. Su idea básica era que el individuo está en proceso constante de crecimiento personal y de realización de su potencial oculto. Enfatizaba con claridad en la necesidad de distinguir entre la psicopatología ordinaria y las crisis que preceden, acompañan y siguen a la apertura espiritual. El mapa de Assagioli sobre la personalidad humana tiene alguna similitud con el sistema psicológico de Jung, en cuanto que reconoce de manera explícita la espiritualidad, e incluye el concepto del inconsciente colectivo. Señala que sólo existe un Ser, pero que este Ser personal es la reflexión más accesible del Ser Transpersonal cuyo punto de unión es la Voluntad.
    Un elemento esencial de la psicosíntesis de Assagioli es el concepto de subpersonalidades. Según él, en la personalidad humana hay muchas subestructuras que se alternan en su gobierno de la psique según las circunstancias. Las subpersonalidades más corrientes y obvias reflejan los papeles que hemos representado en el pasado o que representamos actualmente en nuestras vidas: el niño, el amigo, el amante, el padre, el maestro, el médico o el funcionario. Otras pueden ser héroes de fantasía, figuras mitológicas o, incluso, animales. Una de las tareas importantes de la psicosíntesis es identificar e integrar las subpersonalidades en un conjunto dinámico que funcione armónicamente.
    El proceso terapéutico de la psicosíntesis implica cuatro estadios consecutivos. Al principio, el paciente descubre algunos elementos de su personalidad que estaban ocultos hasta entonces y los acepta a un nivel consciente. La siguiente fase consiste en liberarse de su influencia psicológica y en desarrollar la capacidad de controlarlos; esto es lo que Assagioli llama "desidentificación". Cuando el individuo ha descubierto gradualmente su centro psicológico unificador, es posible completar la psicosíntesis, caracterizada por una culminación del proceso de autorrealización y de integración de los diversos "yos" alrededor de un nuevo centro psicológico llamado "Voluntad del Ser".
    Assagioli utilizó el término "espiritual" en su connotación más amplia, siempre referido a la experiencia humana empíricamente observable. En este sentido, "espiritual" abarca no sólo las experiencias tradicionalmente consideradas como religiosas, sino también todos los estados de conciencia, todas las funciones y actividades humanas que tienen como denominador común el poseer valores superiores a la media (valores éticos, estéticos, heroicos, humanitarios y altruistas). Dichas experiencias de valores superiores proceden de niveles supraconscientes del ser humano. El supraconsciente puede conceptualizarse como la contrapartida superior del inconsciente inferior, tan bien cartografiado por Freud y sus sucesores. Como centro superior unificador del supraconsciente y del individuo se encuentra el Yo transpersonal o Yo superior. Así pues, las experiencias espirituales pueden limitarse al terreno del supraconsciente o incluir la toma de conciencia de este Yo, que gradualmente desemboca en la autorrealización: la identificación del "yo" con el Yo transpersonal.
    El mayor desarrollo y complejidad de la personalidad del ser humano actual y su mente cada vez más crítica, han hecho que el desarrollo espiritual sea más rico y más gratificante, aunque también lo ha convertido en un proceso más difícil y complicado.
    Por estas razones Assagioli considera que es útil tener una descripción general de las perturbaciones que pueden surgir en fases diferentes del desarrollo espiritual, así como algunas indicaciones de la mejor manera de enfrentarse a ellas. En este proceso podemos reconocer cuatro etapas o fases críticas:

Thomas Kuhn. De manera directa nada tiene que ver con la Psicología Transpersonal, pero hay una palabra: Paradigma, propia ya del lenguaje usual entre los transpersonalistas y esa palabra nos lleva de inmediato hacia Kuhn y me autoriza a colocarlo en esta galería de notables.
    Kuhn obtuvo los grados de magister y doctor en física en la U. de Harvard, en 1946 y 1949. Enseñó allí hasta 1956, año en que fue nombrado profesor de historia de la ciencia en la Universidad de California, en Berkeley. En 1979 llega al Instituto Tecnológico de Massachusetts, donde se desempeñó como profesor de filosofía e historia de la ciencia hasta 1991. En su magistral obra La estructura de las revoluciones científicas (1962) elabora una epistemología (doctrina de los fundamentos y métodos del conocimiento científico), alternativa según la cual, para comprender el desarrollo de la actividad científica es necesario distinguir las fases de "ciencia normal" de las fases de "ruptura revolucionaria". Las primeras están caracterizadas por el dominio de una serie de paradigmas o modelos, o sea, de un conjunto de proposiciones teóricas y metafísicas, de prácticas experimentales y de formas de transmisión de los conocimientos científicos. En estas fases los paradigmas no son puestos en discusión, sino que se aplican, se amplían y se profundizan con el fin de producir previsiones científicas oportunas. Pero, dadas las continuas "anomalías" de tipo empírico que van surgiendo de los paradigmas comúnmente aceptados, los científicos se ven obligados a revisar sus proposiciones fundamentales y a buscar un nuevo sistema de proposiciones lógico-lingüísticas y teórico-experimentales, que les lleven a nuevos descubrimientos, elaborando así nuevos paradigmas. Estos paradigmas, a su vez, dan lugar a una nueva fase de "ciencia normal", con la subsiguiente repetición del ciclo en una nueva "ruptura revolucionaria". Sobre estas bases, Kuhn ha puesto en tela de juicio muchos fundamentos de las epistemologías dominantes y ha sostenido importantes tesis como la fuerte dependencia de las elecciones científicas de factores de naturaleza socio-psicológica, y la imposibilidad de hablar en términos absolutos de la validez de las hipótesis y teorías todo lo cual fundamenta los postulados de la Psicología Transpersonal.

b) Creadores y consolidadores más renombrados:

Abraham Maslow. Aunque no hizo ninguna aportación desde el punto de vista práctico a la Psicología Transpersonal, no puede pasarse por alto su insistencia en el hecho de que las Experiencias Cumbre son la clave para adentrarse en lo Transpersonal a la que llamó la Cuarta Fuerza. Su concepto de autorrealización y plenitud se acerca mucho a un estado de unidad de características místicas. "La experiencia cumbre, una experiencia en la que el tiempo se desvanece y todas las necesidades se hallan colmadas"  Resulta ya famosa su frase: "Si la única herramienta que posees es el martillo, todo problema te parecerá un clavo"
    El término transpersonal, que fue escogido por Abraham Maslow, es definido muy precisamente por él en sus libros y artículos. Empieza por un estudio de las motivaciones humanas que clasifica jerárquicamente en cinco niveles: fisiológico, de seguridad, de integración, de autoestima y de autorrealización. Es entonces cuando, después de un estudio de las experiencias cumbre, descubre una sexta necesidad, la de ir más allá de uno mismo. Este nivel superior reagrupa todas las experiencias que sobrepasan la persona, hacia la trascendencia, y él la llama transpersonal. Más allá de la quinta necesidad de autorrealización se sitúa pues la necesidad inalienable de trascendencia, la necesidad de una vida significativa que, rebasando los límites habituales de la identidad humana, empuja a ponerse al servicio de los demás. Este nivel supremo es tan importante para Maslow que ya no se puede hablar de necesidad o motivación, sino de metanecesidad o Necesidad del Ser. Son pues las necesidades de verdad, de belleza o de trascendencia que constituyen las experiencias de los valores. Es el fundamento y la base de la psicoterapia. Además esto constituye una nueva psicología: la Psicología Transpersonal. Es un ir más allá de todos los métodos dedicados a la autorrealización, a la actualización de la persona, al esfuerzo del yo, etc. o quinto nivel. El sexto nivel, que es el sacrificio y la consagración a la realización de los valores y ya no una autorrealización egoísta, provoca un cambio radical. Considera que la psicología humanista, tercera fuerza, es de transición, es una preparación para una cuarta psicología, aun más elevada, transpersonal, transhumana, centrada en el cosmos más que en las necesidades e intereses humanos, yendo más allá de lo humano, de la identidad, de la autorrealización y cosas semejantes. Para Maslow, la primera psicología fue la del conductismo, la segunda la del psicoanálisis, la tercera la psicología humanista o el movimiento del potencial humano y la cuarta la transpersonal. Más adelante se mostrará parte de su profundo y revolucionario pensamiento.

Stanislav Grof. Uno de los autores más importantes en el terreno de la Psicoterapia Transpersonal. Empezó como Psiquiatra y Psicoanalista en 1956, investigando sobre alucinógenos con L.S.D., para buscar una forma de acercamiento y comprensión de los mecanismos de la esquizofrenia. El resultado fue totalmente inesperado, ya que nada tuvieron que ver con la esquizofrenia -que implica aislamiento con respecto al mundo- sino que logró todo lo contrario -mayor apertura al mundo y mayor relación con los problemas internos-. Esto le llevó en el campo de las experiencias transpersonales, a uno de sus descubrimientos más importantes que fue el de las Matrices Perinatales, en las que describe la transcendencia del marco de la realidad, del espacio y del tiempo, que nos brinda una visión inestimable de los distintos estadios del proceso de nacimiento y las huellas que imprime en el psiquismo de los seres humanos, así como de la psicopatología, destacando del potencial terapéutico de la dimensión religiosa y espiritual. Posteriormente desarrolló la técnica de la Respiración Holotrópica, que permite alcanzar esas mismas experiencias prescindiendo de los inconvenientes del uso de los psicotrópicos. Más adelante se hará un resumen del pensamiento de este destacado pionero del nuevo pensamiento humano.

Ken Wilber. En 1977 en un afán de reconciliar lo psicológico con lo espiritual surge este psicólogo, autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología, desarrollo histórico del mundo, religión y física, plantea de forma muy esclarecedora sus mapas de los distintos niveles de la conciencia y su evolución, desde una perspectiva transpersonal, así como las psicoterapias que resultan más convenientes para aplicar en cada nivel. En su libro El proyecto Atman (1980) plantea el marco conceptual y teórico de la Psicología Transpersonal. Más adelante se mostrará parte del pensamiento de este nuevo revolucionario dentro de la Psicología Transpersonal.

James Fadiman. Doctorado en psicología y catedrático de la Universidad de Stanford.
    Señala: La Psicología Transpersonal, es una psicología que se interesa en la comprensión de todo el rango de la experiencia humana, desde los estados más altos de conciencia experimentados por santos, genios, artistas, místicos y sabios, hasta los estados más bajos, sufridos por psicóticos o por otras personas atrapadas en sus propias fragmentaciones mentales. A la mitad de esta gama, se encuentra la gente llamada normal, que tiene acceso a estados más elevados por medio de muchos tipos de preparación mental y espiritual.
    Así pues, esta difiere de la mayoría de las corrientes sicológicas en que admite con franqueza que gran parte de la vida humana gira en torno de la experiencia espiritual, de la misma forma como hace 100 años Freud nos obligó a admitir que gran parte de la vida humana gira en torno de la experiencia sexual. Puede señalarse que la Psicología Transpersonal parte de la llamada Psicología Humanista de Maslow. El humanismo se creó para el estudio de lo mejor de la experiencia humana (una buena salud mental, relaciones afectivas, y libertad personal). Más tarde, se produjo una evolución natural entre los fundadores de la Psicología Humanista cuando éstos, al realizar estudios con personas sanas, "íntegrassi" felices, descubrieron la importancia de la espiritualidad para brindar un sentido a la vida. Como resultado, nos alejamos cada vez más de la psicología académica y comenzamos a leer los textos de maestros espirituales de las tradiciones más importantes, que describían el trabajo interno de la mente de manera más completa que como podían hacerlo los sicólogos convencionales en esa época.
    De ahí llegaron a la conclusión de que, a pesar de que todas las personas tienen necesidades básicas... también parece existir la necesidad de comprenderse a sí mismo y de sentirse parte de una realidad mayor, más allá del propio cuerpo o mente. Es muy cierto que existen factores económicos y sociales que han provocado los males y el daño que sufre la sociedad actual. Entre éstos, la sobrepoblación es uno de los principales, al igual que el culto al libre comercio como si se tratara de un imperativo moral. Pero es también verdad que parte de los problemas de la sociedad moderna ha sido la falta de comprensión espiritual. No hemos encontrado todavía una sociedad que no asuma que los humanos tienen necesidades espirituales tan fuertes como las necesidades físicas básicas.
    Asimismo, los datos demuestran que las personas que forman parte de una tradición espiritual activa viven más tiempo, tienen menos problemas importantes de salud, y se relacionan con la vida en términos más positivos. Estos datos están al margen del nivel económico, educativo o del tipo de grupo espiritual al que pertenezcan.
    En el pensamiento, Sufí por ejemplo, la idea central es que todos somos parte de lo Divino. Cada nivel de alejamiento es un nivel de separación. De este modo, sentirnos entes individuales, separados de todo lo demás, provoca diversos problemas, desde el abuso contra la naturaleza hasta la autodestructividad, la alienación y la soledad. Al revertir lo anterior, recuperando (o recordando) los vínculos, regresa la salud física y mental a la persona, a la familia, al grupo, a la nación y al mundo. Este punto de vista se ha utilizado de manera exitosa con jóvenes, para llevarlos de la criminalidad y la drogadicción al amor por su cuerpo, su familia y amigos, con los cambios subsecuentes en conducta y desempeño escolar.
    Algunas personas, no obstante lo anterior, se rehusan a asumir la responsabilidad de su vida, argumentando creencias que van de la voluntad de Dios hasta el destino o las circunstancias. Negar la propia responsabilidad es una tendencia muy destructiva. Si no existe nada que pueda hacer para cambiar mi vida, tendré que esperar a que alguien más lo haga. Esto parece ser precisamente uno de los mayores problemas actuales, y no es real. Uno puede asumir, cuando menos, el control de los propios pensamientos y emociones, a pesar de encontrarse bajo un gran dolor, sufrimiento o peligro. En términos prácticos, cuanto más siente alguien el control de su propia vida, mayor libertad y felicidad experimenta... más fácil será efectuar los cambios que nos convengan y ayuden. La sensación de impotencia lleva a colapsos mentales y a una declinación en la salud física. Esto no es cuestión de teoría social, sino resultado de la experiencia obvia.

Fritjof Capra. Un pensador moderno de la ciencia física. Quien ha demostrado que la visión del mundo que emerge de la física moderna parece coincidir con la visión mística del mundo. Existiendo una compatibilidad creciente entre los conceptos revolucionarios de la investigación sobre la conciencia y la física moderna.
    Ello llevó a decir a Guitta Pessis-Pasternak: En la historia del pensamiento humano, los desarrollos más fecundos nacen en la intersección de dos corrientes de ideas"; esta máxima de Werner Heinsenberg parece estar perfectamente ilustrada por el estudio comparado entre la unicidad de la materia en física contemporánea y la visión unitaria de las filosofías orientales, conducido por el físico vanguardista Fritjof Capra.
    Dice Capra: Según la física actual el cosmos no es un universo mecanicista compuesto de una multitud de partículas independientes, sino un conjunto dinámico de acontecimientos interconectados en el cual únicamente las interacciones determinan la estructura de la realidad. Este universo de procesos y energía evoca ciertas nociones de las tradiciones espirituales, muy particularmente aquellas del budismo que permiten una comprensión más inmediata de los nuevos conceptos de espacio - tiempo - materia.
    Se puede hoy imaginar el desarrollo de la conciencia, su "cómo", pero no su "por qué". Esta evolución de la mente humana, que debió tener lugar algunos millones de años antes de nuestra era, se sitúa simultáneamente en Occidente y Oriente. Por razones misteriosas nos hemos identificado, en Occidente, con la mente racional que analiza y separa, que es la expresión del ego estrecho, opuesto al pensamiento intuitivo y sintético, mientras que en Oriente se han abocado a trascenderlo. Los grandes místicos han existido tanto en el Oeste como en el Este. Pero es en Oriente que esta corriente ha encontrado un terreno más propicio.
    Los físicos orientales, acerca de quienes subrayé este paralelismo, me han confesado no haber pensado en esto, pues se encontraban condicionados por la ciencia y la cultura occidental, al punto que ya no podían instaurar una correlación entre estas dos visiones del mundo. Es solamente en su madurez que pudieron establecer tal como Yukawa este vínculo. Es bastante probable, no obstante, que guardaran en su inconsciente colectivo la impronta de la filosofía oriental, que les permitía asir mejor los nuevos conceptos de la física atómica.
    En otro tiempo, según la teoría newtoniana, el espacio tridimensional del universo era el teatro de los fenómenos físicos, compuestos de partículas elementales que interactuaban y se separaban independientemente. Mientras tanto, uno de los descubrimientos mayores de la física contemporánea fue darse cuenta que no existían entidades físicas independientes, que la realidad era un conjunto de correlaciones, un tejido de acontecimientos interconectados, una interfase entre el observador y lo observado. Es uno de estos tipos específicos de correlación que llamamos "partícula"; esto no es más un grano de arena o una bola de billar, sino una trasferencia permanente de energía e información.
    La diferencia esencial entre un científico y un maestro místico consiste en que este último no está particularmente interesado en explicar los fenómenos: busca, más bien, que su discípulo pruebe la realidad fundamental poniendo el acento en la iniciación más que en la experiencia; mientras el científico busca ante todo analizarla y describirla.
    Constatamos que esta unidad e interdependencia recorren la física moderna, cualquiera que sea la teoría el modelo utilizado, comprendida la cuántica o la relatividad. Einstein había construido esta última concibiendo la acción de los campos en términos de modificación de estructuras de espacio y tiempo y pensaba poder alterarlas, por más tiempo, con el fin de incluir otras interacciones, pero fracasa. Desde entonces, otros pensadores han logrado asociar la teoría de la relatividad con aquella de la mecánica cuántica con el propósito de desembocar en la teoría cuántica de los campos. Esta nueva concepción evoca las imágenes de la tradición oriental; el campo cuántico podría condensarse en materia, y una partícula que forme parte de éste, particularmente denso, evocaría una "ola emergiendo del océano", metáfora clásica de la tradición oriental.
    El espíritu racional tiende a ver la realidad de manera estática, incapaz de reconciliar los "contrarios", mientras que el pensamiento dinámico parece más apto para unificarlos. Las filosofías que dan preeminencia a la realidad dinámica, como aquellas de Heráclito o del Tao, señalan así la unidad de los contrarios: el yin y el yang no son más que uno. En Occidente, algunos filósofos, como Hegel con su dialéctica tesis antítesis - síntesis, han compartido esta visión del mundo. Esa óptica dinámica resurge hoy en las ciencias, particularmente en física. Niels Bohr había ya unificado la onda y la partícula en su "ley de complementariedad". Y actualmente la nueva de las "estructuras disipativas", introducida por Ilya Prigogine, así como la teoría de sistemas señalan que la comprensión de la vida, en todos sus niveles, procede de esta unificación de los contrarios.
    Asistimos, en efecto, a la emergencia de nuevas teorías, ya sea que se trate de las "estructuras disipativas" de Ilya Prigogine, de la "autoorganización" de Von Foerster o del "azar organizador" de Henri Atlan. Estos son los elementos complementarios de un rompecabezas complejo que está progresivamente a punto de constituir este nuevo fundamento investigado por Einstein. Se trata de una visión holística, sistémica y dinámica que se aplica a una extensa gama de fenómenos y campos científicos. No sólo es en la física donde observamos actualmente lo que podemos llamar una revolución dramática del pensamiento científico.
    Mi atracción por los filósofos orientales, y particularmente por el budismo, es porque siempre he considerado el aspecto móvil del universo cómo esencial. Incluso su terminología, desprendida de connotaciones dinámicas: el término physis, por ejemplo, de donde deriva "físico", significaba en la época presocrática, cuando la filosofía, la religión y la ciencia no estaban aún separadas, la "realidad fundamental". Esta misma raíz, en las lenguas indoeuropeas, se ha convertido en braham que, en sánscrito, significa también la "realidad fundamental". Un mismo origen da, por lo tanto, nacimiento a la "ciencia" en Occidente y al "misticismo" en Oriente.

John Rowan. John Rowan es un acreditado psicoterapeuta. Se le considera una de las figuras más importantes de la psicología transpersonal inglesa. Su obra, además de una aguda percepción psicológica, muestra un profundo conocimiento del material transpersonal que no solo abarca lo psicológico, sino también, entre otros campos, la mitología, la espiritualidad, los estados modificados de consciencia, el mundo de los sueños y la imaginación creativa. En su libro, "Lo Transpersonal. Psicoterapia y Counselling", Rowan muestra de dónde viene la novedosa e innovadora idea, cómo se ha desarrollado, y cómo puede utilizarse. Libro muy práctico y a la vez de gran riqueza teórica que aborda los temas más polémicos a los que se enfrentan los practicantes de la psicología transpersonal.
    Para Rowan lo Transpersonal tiene que ver con el yo superior, el ser profundo, el testigo interno, el ser transpersonal, los arquetipos superiores de Jung, el alma, la superconsciencia, la creatividad, experiencias cumbre, intuición, algunas curaciones, experiencias cercanas a la muerte, chakras elevados, guía personal, el sí mismo, el ser transfigurado, sistemas de energías sutiles. Lo extrapersonal tiene que ver con la levitación, la percepción extrasensorial, clarividencia, telepatía, radiónica, radiestesia, caminar sobre el fuego, lo paranormal, fakirismo, telekinesia, experiencias fuera del cuerpo, trabajos con cristales, etc. Lo prepersonal es lo que aún no ha llegado a la lógica formal, que lo encuentra incomprensible o lo niega, como lo que no ha llegado aún al desarrollo de lo racional. Lo transpersonal va más allá de los limites de las categorías ordinarias de pensamiento y encuentra que éstos modelos son inapropiadas e insuficientes para su trabajo. Se ha de tener un concepto globalizador como consecuencia de que no se ha de identificar lo transpersonal exclusivamente con el cerebro derecho.
    En la posterior sección CONCEPTOS GENERALES se exponen ideas más ampliadas que Manuel Almendro destinó en 1995 al referirse a John Rowan.

Philipp Frank. Filósofo que presentó en 1974 su obra La filosofía de la ciencia, en la que muestra un análisis preciso entre hechos observables y teorías científicas. Destruye el mito que señala que las teorías científicas pueden deducirse de un modo lógico de los hechos conocidos y determinarse con precisión por observación de los fenómenos naturales. Todo sistema científico está basado en unas pocas afirmaciones básicas sobre la realidad, o axiomas considerados evidentes en sí mismos. La verdad del axioma no se descubre por razonamiento sino por intuición directa, es producto de las facultades imaginativas de la mente y no de la lógica. Con la aplicación de un proceso estrictamente lógico es posible derivar de los axiomas un sistema de afirmaciones, o teoremas. El sistema resultante es de una naturaleza puramente lógica y su verdad es esencialmente independiente de los sucesos físicos del mundo. Todas las hipótesis son esencialmente especulativas. La diferencia entre una hipótesis filosófica y otra científica consiste en que la segunda puede ponerse a prueba. Una afirmación directa sobre la naturaleza del universo que no puede someterse a experimentación es una pura especulación física y no una teoría científica.

Paul Feyerabend. En 1978 señala que la ciencia no puede ser gobernada por un sistema rígido, inmutable y de principios absolutos. La historia demuestra que la ciencia es esencialmente una empresa anárquica. Siendo las violaciones de las reglas básicas epistemológicas no unos meros accidentes a lo largo de la historia sino que realidades absolutamente necesarias para el progreso científico. Las investigaciones científicas que mayor éxito han alcanzado, jamás se han conducido de acuerdo con un método racional. Se suele proteger y conservar la teoría más antigua, y no la mejor a pesar que todas las metodologías tienen sus límites.

En este cambio de milenio que nos corresponde vivir, la palabra PARADIGMA ha sido incorporada de manera destacada en el lenguaje de la Psicología Transpersonal, y presenta a su vez un conjunto de nuevos paradigmas que remecen las consideradas sólidas bases de una serie de disciplinas del pensar humano actual.

Guillermo J. Ruiz Rodríguez
Psicólogo y Sociólogo
Especialista en Psicología de la Salud
Profesor Titular de Psicología Médica
Universidad Médica de La Habana

Cuando hace apenas unos 33 años, un reducido grupo de psicólogos recién graduados sentamos las bases teórico-prácticas de la Psicología de la Salud en nuestro país y en el mundo (y no exagero, pues en 1968 se hizo público en nuestro medio el primer documento teórico y de trabajo, y en 1972 celebrábamos el Primer Encuentro Provincial de Psicología de la Salud, justo cuando Mattarazo hiciera su primera publicación) recuerdo que entre el asombro y la incredulidad, eran seis las manifestaciones que sobresalían:
- admiración  por aquella novedosa puesta en escena
- admiración por lo inesperado
- admiración por el aporte que significaba para el abordaje del proceso salud-enfermedad
- admiración porque unos jovencitos profesionales lanzaban  una especie de quimera
- admiración porque la psicología era un artículo de lujo incapaz de poder integrarse a los entonces Programas de Salud del Policlínico Integral con un marcado peso biologicista
- admiración de unos pocos porque auguraban con lástima el fracaso de lo que consideraban un objetivo “impracticable”.

Hoy, a las puertas del siglo XXI, la Psicología de la Salud cosecha el resultado de aquellas semillas que cayeron en tierra fértil, abonadas por la legítima transformación social de un país que decididamente abrazó el camino del desarrollo verdadero, regadas con el esfuerzo, la dedicación y el talento creativo de nuestra masa de psicólogos, que ya suman miles.

Pero si bien todo esto es una hermosa realidad, no menos cierto también es que el desarrollo de la psicología tiene que penetrar aún más profundamente en los estratos desconocidos del hombre y del universo. Como advisorara Maslow: “nacerá la cuarta psicología: la psicología cósmica”. El camino conductista que obnubiló por casi 40 años al resto de las escuelas psicológicas, se agotó y el positivismo lógico que le servía de marco epistemológico, comenzó a zozobrar ante una nueva variable: el experimentador, invisible hasta ese momento  para los modelos llamados “científicos”. El nuevo cariz que tomó la ciencia a partir de esa crisis, recuperó el aspecto pragmático de la investigación, pasando los aspectos lógicos a un segundo plano. De entonces  en adelante, cualquier intento de construcción teórica tenía que tomar en consideración tanto el propio proceso de la investigación como el conjunto de creencias y convicciones del científico.

De la crisis del conductismo surgieron dos alternativas: una, la psicología cognitiva, que recuperó la mente como objeto de estudio en detrimento de la conducta, aunque desmembrada de los llamados “procesos superiores”. Su modelo teórico basado en la analogía mente-ordenador se desentiende de los aspectos fenomenológico-experienciales y subjetivo-autorreferenciales. La otra, la psicología humanista, que más que por construir teorías omniexplicativas que se apoyaran en certezas cuantitativas, se interesó por lo experiencial y lo subjetivo para buscar la efectividad y el beneficio de las personas. La conjunción de ambas es lo que los científicos contemporáneos admiten como el gran problema actual, o sea, la comprensión de la naturaleza de la experiencia consciente.

La psicología transpersonal se encuentra en un punto equidistante de la controversia teórica, ya que su quehacer fundamental es el precisar los límites y variedades de la experiencia consciente, conservando la herencia experiencial de todo lo estudiado del potencial humano, pero trascendiendo los límites de una lógica del individuo, que en lugar de considerarlo el centro del problema, lo sume en una trama sistémico-ecológica de la cual constituye un elemento más de la realidad. Esto me hace recordar a Ptolomeo, que situaba a la Tierra como el Centro del universo, alrededor del cual giraban los planetas. Así es la epistemología del enfoque newtoniano: sitúa al hombre en el Centro del universo, cuando en verdad no es sino un elemento más dentro del contexto.

La psicología transpersonal apunta, por ende, a la expansión del campo de la investigación psicológica, para incluir dimensiones de la experiencia y el comportamiento humano que se asocian con la salud y el bienestar, llevados a estadíos nunca antes considerados por la epistemología positivista.

Para conseguirlo, se nutre tanto de la ciencia occidental, fundamentalmente en los aportes de la física cuántica y la relatividad einsteniana, como de la sabiduría oriental. De esa manera, integra los conocimientos que aportan ambas tradiciones para conocer las potencialidades del hombre.

Se adoptó el término transpersonal (que significa MAS ALLÁ DEL SER) para referirse a los informes de personas que practican diversas disciplinas que se relacionan especificamente con la conciencia y que refieren vivencias en las que la identidad (ego) va más allá de la individualidad y de la personalidad. Así, la psicología transpersonal considera a esta última como un aspecto más de nuestra naturaleza psicológica. El enfoque transpersonal sería más bien, la penetración en la naturaleza esencial del ser. En ese sentido, se hace difícil definir la psicología y la terapia transpersonales, debido a que estas son esencialmente el acceso a otros niveles de conciencia. Aquí se pueden abordar también los problemas de la interdependencia de dichos estados o niveles y la comunicación entre ellos. TRANS denota no tan sólo “más allá”, como en transcendental, sino también A TRAVÉS, como en transferencia. Implica por ende, transformación.

No obstante, podemos decir que la psicología transpersonal se interesa por la expansión del campo de la investigación psicológica hasta incluir el estudio de los estados de salud y bienestar psicológicos de nivel óptimo. Abarca asimismo los campos tradicionales, a los que se agrega el interés por facilitar el crecimiento y la toma de conciencia más allá de los niveles de salud comúnmente reconocidos.

En ella se afirman la importancia de las modificaciones de la conciencia, la validez de la experiencia y la identidad trascendentales. Existe suficiente investigación empírica tanto en animales como en seres humanos, que las han fundamentado y legitimado. Por ejemplo, el biofeedback ha demostrado la posibilidad del control voluntario de funciones del sistema nervioso autónomo y del cuerpo, que durante mucho tiempo fueron considerados automáticos, tales como el ritmo cardiaco, la tensión arterial, la actividad gastrointestinal y la secreción hormonal. Lo curioso del caso es que los yoguis venían afirmando durante siglos que eran capaces de hacer eso, pero los científicos occidentales refutaban con decenas de diatribas, que era imposible y por tanto, anticientífico. A lo largo de la historia ha sido un lugar común que las pretensiones de tener capacidades que vayan más allá de los límites reconocidos tiendan a ser descartadas por pseudocientíficas.

Otra fuente que aporta elementos de apoyo al nuevo punto de vista, es el de la física moderna que ha trazado una imagen del mundo radicalmente diferente del paradigma cartesiano-newtoniano y ha evidenciado implicaciones tan amplias que estremecen los cimientos mismos de la llamada “ciencia constituida”. Este nuevo enfoque revela una realidad tan paradójica, especialmente en el nivel subatómico, que desafía todas las teorías  y supuestos fundamentales en los que se apoya la ciencia, o sea, los conceptos filosóficos griegos que describen el universo como atomista, divisible y estático. Estas descripciones necesitan ahora del suplemento de modelos que reconozcan una realidad holística, indivisible, interconectada, dinámica y relativista, que no solamente es inseparable de la conciencia del observador, sino que además es función de esta, como expresa  Fritjof Capra en su libro “Física Moderna y Misticismo Oriental”.

Los trabajos de Einstein, Max Planck y los físicos modernos hacen evidente la existencia de dimensiones ajenas al tiempo y al espacio, de antimateria e inclusive de antiuniverso. Por otro lado, los viajes al espacio sideral permiten imaginar mejor lo que puede ser el lugar del ser humano en el cosmos.

Esta gran aldea en la que se ha convertido el mundo nos permite conocer las numerosas observaciones de las modificaciones somáticas y en particular bioeléctricas que experimentan los grandes místicos en estado de éxtasis. En psicoterapia se ha observado el efecto terapéutico de ciertos tipos de vivencias que Maslow denomina “experiencias cumbre”, a las que siguen modificaciones del sistema de valores. Y todo esto no es más que el borramiento de la dimensión lineal del tiempo.

Diversos autores le han conferido las siguientes características a estas experiencias:

Carácter inefable: la experiencia que no se puede describir con el lenguaje usual.
Trascendencia del espacio y del tiempo: cuando se está en otra dimensión, el tiempo ya no existe y el espacio tridimensional desaparece.
Sentimiento de lo sagrado: vivencia de que se está produciendo algo grande y digno de sumo respeto.
No Dualidad: desaparición de la percepción dualista yo-mundo o sujeto-objeto.
Cambio del sistema de valores y del comportamiento: cambio que tiende a los valores B de Maslow (belleza, bondad, verdad), progresivo desapego de los bienes materiales, visión de una luz y en ocasiones desarrollo de características parapsicológicas.
Certeza de realidad: le confieren una certidumbre absoluta de que lo vivido es real, a menudo inclusive mucho más real que lo vivido de ordinario en la cotidianidad.
Desaparición del miedo a la muerte: se percibe la vida como eterna, aún cuando la existencia física es transitoria.

Las hipótesis con respecto a tales estados de conciencia ya fueron enunciadas por psicoanalistas freudianos, quienes las denominan “experiencia oceánica”. Por otro lado, las pruebas de la existencia de memoria celular (ADN. ARN) y de la continuidad entre vida orgánica e inorgánica, llevan a situar esta dimensión  en el nivel de la potencialidad de la energía.

Los estudios realizados con hipnosis también tratan de comparar estados hipnóticos con la experiencia cósmica, aunque todo indique igualmente que estos estados se hallan más allá del nivel que corresponde al sueño profundo.

Pero la psicología transpersonal plantea muchos otros cuestionamientos que hoy son fundamentales para la humanidad. Por ejemplo, ¿se puede definir qué es una percepción normal? Pero más aún, ¿qué quiere decir normal? porque el concepto de normalidad cambia de una sociedad a otra y de una época a otra.

La psicología transpersonal también cuestiona la absolutización de la validez en la percepción basada solamente en los cinco sentidos y en nuestro racionalismo cartesiano, resultados uno y otro de automatismos y condicionamientos desarrollados por medio de esos mismos cinco sentidos.

En vigilia, los niveles de realidad son los que conocemos. En estado de sueño o de meditación el aullido de un perro puede transformarse en una sirena o bien puede significar mensajes referidos a una enfermedad que nos afecta o comunicaciones telepáticas de quienes piensan en nosotros en ese momento.

En vigilia, el mundo se percibe sólido, líquido y gaseoso. Pero no solo eso, sino que estamos persuadidos de que esa es la percepción verdadera de la realidad externa.

El sentido común nos dice que la Tierra es plana y estática, que las cosas tienen color, textura, forma y solidez. Nada de eso es la naturaleza intrínseca del objeto que percibimos sino de quien está percibiendo al objeto y del sistema nervioso, que es el instrumento que empleamos para percibir el mundo, y que además, cometemos el error de creer que nosotros somos ese instrumento.

Esto es válido no solamente para el sistema nervioso sino para todas las especies. La abeja, por ejemplo, no tiene nuestros receptores que perciben las ondas de luz. Ellas son sensibles a la radiación ultravioleta, por lo tanto cuando una abeja ve una flor, no es la misma flor que vemos nosotros. Pero es que esa misma flor aparecerá como radiación infrarroja a una serpiente. Y un murciélago la percibirá como un eco de ultrasonido, que no significa nada para nosotros. Y el ojo del camaleón, que se mueve en dos ejes diferentes, percibe las cosas totalmente diferentes. Entonces podemos preguntarnos legítimamente: ¿CUÁL ES LA VERDADERA  FORMA, TEXTURA Y FRAGANCIA  DEL MUNDO? La respuesta es que depende de quién esté mirando y la clase de instrumentos que esté usando. De manera que esos instrumentos son para percibir la experiencia y no deben ser confundidos con la persona.

Las mismas fronteras de la psicología se desdibujan ante la irrupción de la psicología transpersonal cuando sujeto y objeto se confunden en una sola realidad, cuando uno se sumerge en el océano de protones, neutrones, etc. O cuando a partir de los descubrimientos de Sperry, no solo la racionalidad del hemisferio izquierdo es la que puede explicar los procesos de conocimiento.

Pero no hay que ir muy lejos. En 1972, Carl Rogers planteaba: “Acaso veamos en la próxima generación, psicólogos más jóvenes llenos de esperanza, libre de defensas y resistencias universitarias, que se atrevan a buscar una vía lícita que ya no quede circunscrita a los cinco sentidos, una realidad en que pasado, presente y futuro son uno, donde el espacio no sea un obstáculo y donde el tiempo se esfume; una realidad que no pueda percibirse ni conocerse a menos que se esté pasivamente receptivo en lugar de activamente ocupado en conocerla. Es uno de los más fabulosos desafíos planteados a la psicología”.

San Juan de la Cruz en su “Cántico Espiritual y Poesías” nos da una idea de la experiencia transpersonal cuando escribió:

Estaba tan embebido, -tan absorto y ajenado, -que se quedó mi sentido –de todo sentir privado, -y el espíritu dotado –de un entender no entendiendo ...toda ciencia trascendiendo

El que allí llega de vero –de si mismo desfallece; -cuanto sabía primero –mucho baxo le parece; -y su sciencia tanto crece, -que se queda no sabiendo, ...toda sciencia trascendiendo

Ese saber no sabiendo -es de tan alto poder, -que los sabios, arguyendo, -jamás le pueden vencer; -que no llega su saber –a no entender entendiendo, ...toda sciencia trascendiendo

Se puede poner de ejemplo a Poincaré, al que las fórmulas matemáticas llegaron de repente a su conciencia no precisamente en su mesa de trabajo, sino cuando dormía; o Einstein, quien afirmaba que la inteligencia no es el único instrumento del que dispone el ser humano para hacer descubrimientos ya que la teoría de la relatividad la intuyó mucho tiempo antes de que pudiera demostrarla matemáticamente.

Ese hombre universal que fue y es nuestro José Martí expresó previsoramente en 1875:

“Las ciencias confirman lo que el espíritu posee: la analogía de todas las fuerzas de la naturaleza, la semejanza de todos los seres vivos, la igualdad de la composición de todos los elementos del Universo, la soberanía del hombre ...el espíritu presiente, las ciencias ratifican.  El espíritu, sumergido en lo abstracto ve el conjunto; la ciencia, insecteando en lo concreto no ve más que el detalle...” (Revista Universal de México, 21/9/1875)

En 1882 señaló:

“El alma ha de estudiarse como el cuerpo: sólo que el cuerpo es fácil de estudiar, porque no hay más que tenderlo sobre una mesa de anatomía; y para ver el alma, hay que ahondar más, y mirar con ojos superiores: por lo que ...los que no son capaces de este modo de mirar, niegan que haya que ver, y desconocen el espíritu que no saben analizar...” (Obras Completas, t.23, p.212)

En 1883, afirmó:

“La ciencia del espíritu, menos perfeccionada que las demás por estar formada de leyes más ocultas y hechos menos visibles, ha de construirse sobre el descubrimiento, clasificación y codificación de los hechos espirituales” (O.C. t.8, p.347)

Hoy, en los umbrales del siglo XXI, asistimos a una revolución del tipo de la que Thomas Kuhn llamó “cambio de paradigma”. La teoría cuántica abolió la noción de objetos fundamentalmente separados. Ha introducido el concepto de participante para sustituir el de observador y ha llegado a ver al universo como una telaraña de relaciones interconectadas cuyas partes sólo se definen en función de sus conexiones con el todo. La teoría de la relatividad ha revelado su carácter intrínsecamente dinámico al demostrar que la actividad de la red cósmica es la esencia misma de su ser. Por tanto, las propiedades de un objeto no pueden ser definidas independientemente de los procesos; porque en el momento mismo en que se pretenda hacer alguna medición, justo en ese instante cambian las propiedades del objeto. Como la microfísica, que nos muestra experimentalmente que una partícula es al mismo tiempo una onda; significa que continuidad implica discontinuidad, y la identidad, la no identidad, que lo homogéneo implica lo heterogéneo y que dos cosas diferentes son al mismo tiempo semejantes. Esto lo veremos enseguida en las leyes de la energía expuestas por Stephane Lupasco.

Mientras Von Bertalanffy define un sistema como un conjunto de elementos, Stephane Lupasco en su libro “Energía y materia psíquica” lo expresa como un conjunto de sucesos. Dicho en otras palabras: todo sistema está hecho de energía, y si se conocen las leyes de la energía, se conocen igualmente aquellas que rigen todos los sistemas físicos, biológicos e incluso los psicológicos y psíquicos.

Es lógico que haga falta un poco más de tiempo para que las ideas de Lupasco se asienten oficialmente en la academia, si recordamos que todo nuestro pensamiento está impregnado y convencido de que las operaciones lógicas abstractas se construyen solamente a partir de las concretas y sensomotoras, procedentes de modelos del mundo exterior y que se perciben tan sólo a escala de nuestros cinco sentidos. Es posible que haya que desarrollar un nuevo método educativo sobre la base de una nueva cosmopsicología, ya que existe correspondencia entre las descripciones de la experiencia en estado transpersonal y las conclusiones de la física cuántica.

El esquema newtoniano-cartesiano, mecanicista y fragmentario va siendo enriquecido cada día más por un paradigma holístico conforme al cual las partes se encuentran en relación paradójica entre si, contienen el todo y cuyo espacio carece de fronteras.

La lógica cuántica posee una lógica interna diferente de la macrofísica, que recuerda muy bien las paradojas de la experiencia transpersonal. Muchas de las personas que han alcanzado este nivel o estado de conciencia, refieren una relación paradojal entre el todo y las partes. No solamente las partes se encuentran en el todo, algo que es evidente, sino que el todo se encuentra en las partes. Esto pone de manifiesto por primera vez en la historia la coincidencia de un estado de conciencia con un hallazgo físico (la imagen holográfica). David Bohm ha aplicado esta propiedad al universo, enunciando así una teoría holográfica del mismo y el neurobiólogo Karl Pribram ha hecho otro tanto con el cerebro.

Más aún, las partículas subatómicas guardan entre si una relación contradictoria que permite afirmar que cada partícula es al mismo tiempo todas las demás partículas. O sea, que ni siquiera existe comunicación entre ellas, pues su relación no parece ser de naturaleza causal.  Esta es la premisa teórico-conceptual de los microsistemas que se emplean en acupuntura y digitopresión en la oreja, la palma de la mano, la planta de los pies, etc.

Esto también se puede relacionar con el carácter en apariencia instantáneo de la telepatía, y con los testimonios referentes al estado transpersonal, y tantos otros fenómenos llamados "paranormales” que el cientificismo psicológico y psiquiátrico de hoy etiquetan como patologías o desviaciones de la normalidad.

Pareja circunstancia puede aplicarse a la teoría de los estados morfogenéticos del autor Rupert Sheldrake relatada en su libro sobre la experiencia del “centésimo mono”. En ella relata cómo en una isla del Pacífico habitada solamente por simios, cuando en un proceso experimental de aprendizaje, el mono número 100 incorporó la nueva conducta,  inmediatamente el resto lo hizo. Pero lo curioso fue, que los simios de las islas adyacentes, con las que no había comunicación, también adoptaron ese patrón conductual.

Así vemos que de hecho no existe frontera alguna en el espacio, en esa vacuidad paradójicamente no vacía de la que todo está compuesto, de donde todo proviene y que lo contiene todo. Y como cada ser humano es asimismo este conjunto, un microcosmos que es réplica del macrocosmos, de acuerdo a la tradición milenaria, resulta entonces que no tiene fronteras. Son sus percepciones quienes las crean y que dicho sea de paso, le son necesarias para vivir. Por tanto, son convenciones, conceptos, pensamientos reforzados por el consenso social. Pero en realidad, el espacio carece de fronteras.

Todo sistema es al fin y al cabo, un conjunto de sucesos energéticos ligados entre si por una relación que le es propia a su naturaleza y a su mecanismo. Dicho de otra forma, todo sistema está constituido por energía y puede llegar a afirmarse que no hay energía sin sistema. De manera que puede decirse que tanto el átomo como el tejido, la persona o el concepto, están constituídos por energía e información. Este hecho ha adquirido veracidad científica a partir de la fórmula archiconocida de Einstein en que demostró que materia y energía son estados intercambiables.

Si se conocen las leyes fundamentales de la energía, se conocen también las leyes que rigen los sistemas, ya que todo sistema es un conjunto de coyunturas energéticas. Estas leyes son contrarias a las de la lógica formal, que se apoya en tres principios:

a) dos contradicciones se anulan y por tanto son imposibles
b) no hay términos medios entre A y no A, entre sí y no, entre ser y no ser
c) si A implica A no puede implicar al mismo tiempo no-A.

No solamente la física demuestra progresivamente que nuestros cinco sentidos no nos proporcionan el conocimiento de toda la realidad, limitando nuestra percepción, sino que va más allá. Después de Max Planck y Einstein, se ha podido comenzar a demostrar que ni siquiera está justificada la lógica inmanente de las investigaciones científicas contemporáneas. Y ahora expongo lo que anteriormente enuncié. Para Lupasco un sistema está condicionado por tres afirmaciones axiomáticas:

1) UNA RELACIÓN DE ANTAGONISMO, o sea, todo sistema es función de dos fuerzas antagónicas vinculadas una a otra; o sea, si dos componentes o más se atraen sin que una fuerza contraria los aparte, se convierten en un agregado único y por tanto no es posible ningún sistema
2) LA RELACIÓN DE CONTRADICCIÓN, o sea, que lo propio de todo sistema es la presencia simultánea de homogeneización o capacidad de entropía y de heterogeneización, negantropía o entropía negativa; sin que ninguno de ambos movimientos contrarios llegue a realizarse totalmente, justamente a causa de la existencia en su propio sistema del movimiento opuesto
3) EL PRINCIPIO DE ANTAGONISMO. Para que la energía se manifieste es preciso que pase de un estado de potencialialización a uno de realización. Sin ello todo sería estático y no habría ni cambio ni sistema. Así puede decirse que toda energía tiene otra antagonista, de modo que una se realiza cuando la otra se potencializa y viceversa.

Lupasco va más lejos en su sistemología y demuestra que el antagonismo engendra lo que llama las tres materias, y que estas se corresponden con tres grupos de sistemas:  EL SISTEMA FÍSICO, en el que se realiza la homogeneización y se potencializa la heterogeneización;  EL SISTEMA BIOLÓGICO, en el que se realiza la heterogeneización y se potencializa la homogeneización y EL SISTEMA PSÍQUICO, en apariencia idéntico al de la microfísica, caracterizado por un equilibrio antagónico de semirrealización y semipotencialización. (Weil P. “Los Límites del Ser Humano”)

Pero, ¿lo que se vive de la realidad es función del estado de conciencia? Volvamos aquí a la dialéctica de Hegel, de Marx y de Engels. Si el hecho mental, tal como lo considera la psicología académica tradicional está caracterizado por la dualidad, si la propia mente está diseñada para separar, dividir, abstraer, comparar, juzgar y generalizar; ¿cómo aprehender la realidad mediante una mente que forma parte de la realidad misma? ¿ puede acaso una mano asirse a si misma o un cuchillo autocortarse?

Podríamos preguntarnos entonces, ¿existe en el ser humano otra función cognoscitiva suficientemente vasta para permitirle percibir al mismo tiempo potencia y acto, lo homogéneo y lo heterogéneo, una que pudiera ser la energía percibiéndose a sí misma y superar de esta forma la dualidad yo, no-yo? Lo primero que tenemos que afirmar es que la función mental es muy importante y no se trata en absoluto de anatematizarla. Es más, resulta indispensable para poder conducirnos en nuestra vida cotidiana. No obstante, a la hora de comprender la realidad no sobrepasa los mismos límites en los que está contenida la física newtoniana y la dualidad cartesiana.

Para abordar este nuevo paradigma, es necesario tener como sustento algunos conceptos de la física moderna, tal como se ha expresado antes. Hay que atender con cuidado todo lo que se refiere a la noción de espacio y tiempo, y sobre todo a una vivencia en el curso de la cual yo y el mundo dejen de percibirse como separados para constituir un conjunto de luz o de energía. Después de haber VIVIDO una experiencia de ese tipo, después de haber experimentado el éxtasis de la contemplación en una sistematización meditativa profunda, el sistema de valores se transforma sustancialmente; quienes lo han experimentado han perdido por lo general el miedo a la muerte, porque se transformó su propio esquema cognoscitivo.  Han captado una nueva naturaleza del ser. Es más, cambia el propio concepto de salud y de enfermedad, cambia la imagen de la vida, del nacimiento, de la promoción, de la prevención, etc. En el libro del recién fallecido Stephen Hawking “Breve Historia del Tiempo”, el autor expresa “Vivimos en un universo que no tiene principio en el tiempo, que no tiene fin en el tiempo, que no tiene bordes en el espacio”. ¿Podemos siquiera imaginar tal cosa? Porque si pensamos que es posible que hubiese un comienzo, de inmediato nos preguntaríamos ¿y antes del comienzo qué había? Si pensamos que existe un final ¿...qué hay después del final? La física cuántica tiene como principio básico que la naturaleza esencial del mundo material no es material, que un átomo no es una entidad sólida sino una jerarquía de estados de información y energía en un enorme vacío y que la materia esencial del universo no es esa “materia” a la que nos referimos cotidianamente. Pero lo que los científicos han descubierto es que además es pensante y no solamente eso, sino que es justamente lo que somos todos nosotros en nuestro estado esencial. Y esa ha sido la afirmación de todas las tradiciones milenarias: precisamente que más allá de la mente y del cuerpo, más allá del pensamiento, está el pensador. Más allá de la idea está algo o alguien que genera la idea. Y a eso se le ha llamado de múltiples maneras: elan vital, alma, espíritu.

Hace 25 años los científicos descubrieron que cada vez que uno tiene un pensamiento o experimenta una emoción, un sentimiento o un deseo, el cerebro convierte ese impulso no material en una molécula mensajera: el neuropéptido. Y esa es la manera en que las células del cerebro se comunican entre ellas, independientemente que usted hable en español o en chino. Ese es el lenguaje de las moléculas en el que se transforman los pensamientos. Pero los neuropéptidos también están en los órganos, en la sangre, en los huesos y en el sistema inmunológico. Ellos también tienen pensamientos, tienen memoria, toman decisiones, tienen  intelecto. Cuando uno dice: “Eso lo llevo profundamente en mi corazón,” no es una metáfora, estamos hablando linealmente porque el corazón produce los mismos productos químicos que el cerebro cuando está pensando. Es más, podemos confiar más en él, porque no ha aprendido a mentir todavía. Entonces, ¿qué es lo que se está descubriendo?, que el cuerpo es en realidad una mente. O dicho en otras palabras: que el cuerpo es la experiencia objetiva de la conciencia y la mente es la experiencia subjetiva de esta última. Hay un estudio publicado por la Universidad de Stanford, en el que unos científicos le dieron choques eléctricos a un grupo de ratones. Al poco rato, los sacaron del cuarto y trajeron otros ratones, que tan pronto entraron, les invadió el pánico. La concepción mecanicista newtoniano-cartesiana nos ha condicionado a pensar que la realidad existe ajena a nosotros. Pero no es así exactamente. El universo “no existe allá afuera”. El cuerpo no existe allá afuera, existe en la conciencia.

El Dr. Herbert Spencer, un científico del Instituto Nacional de la Salud en EE.UU., hizo un experimento donde tomó un grupo experimental de ratones y les inyectó Poly LC (una sustancia que estimula el sistema inmunológico) al tiempo que les hizo oler alcanfor. Se estableció el clásico reflejo condicionado mediante el cual solamente oliendo alcanfor, se estimulaba el sistema inmunológico. Tomó otro grupo de control de ratones al que le suministró Ciclofosomite (una sustancia tóxica que destruye el sistema inmunológico) condicionándolos también al olor del alcanfor. Sucedió que oler alcanfor estimulaba el sistema inmunológico del primer grupo y lo deprimía a los del segundo. Exponer a este último a la bacteria neumocoxides era encontrar la muerte por neumonía, en tanto la misma circunstancia con el primer grupo era sobrevivir. Vemos cómo la diferencia entre la vida y la muerte no fue más que la INTERPRETACIÓN DE UN RECUERDO (el olor de alcanfor).

Hace poco más de 30 años, el Dr. Wilder Penfield, neurocirujano canadiense, muy intrigado por la idea del alma, del espíritu, del pensador o del generador de ideas, estaba operando a un paciente. Con un pequeño electrodo estimulaba eléctricamente diferentes partes del cerebro para ver qué pasaba en el cuerpo. Este científico ganó un Premio Nobel porque pudo hacer el mapa de cómo el cerebro controla el cuerpo. Y uno de sus experimentos más famosos fue aquel en el cual, mientras estimulaba la corteza motora, el brazo del paciente se movía hacia arriba. Al preguntarle al paciente qué estaba pasando, el mismo le respondió que su brazo se movía hacia arriba. El Dr. Penfield le volvió a preguntar con mucho tacto: ¿usted está moviendo su brazo hacia arriba? No, respondió el paciente, “él  se mueve solo”. Entonces el Dr. le dijo: “En lugar de permitirle que se mueva hacia arriba por si solo, muévalo en otra dirección”. Y para asombro del médico, el paciente lo movió hacia otra dirección a pesar de que el cerebro estaba siendo experimentalmente estimulado en la zona en que debía mover el brazo hacia arriba. Por más que el Dr. Penfield buscó dentro del cerebro al que tomó la decisión, no lo pudo encontrar. Es como si buscáramos a la orquesta dentro de la radio o la TV. El cuerpo es un instrumento que usamos para tener experiencias en el espacio-tiempo.

La física cuántica tiene como principio básico que la naturaleza esencial del mundo material no es material (en el sentido dicotómico con que empleamos el vocablo materia en contraposición a espíritu, energía, alma, etc.), que un átomo no es una entidad sólida, sino una jerarquía de estados de información y energía en un enorme vacío. Pero lo que los científicos están descubriendo, como expresara anteriormente, es que esa “no materia” es pensante.

Para concluir, citaré una parábola del budismo zen que relata que un día que hacía mucho viento, dos monjes polemizaban mientras miraban cómo flameaba en el aire un estandarte. "Es el estandarte el que se mueve”, decía el primero. “No, lo que se mueve es el viento”, le respondía el otro, cuando pasó un tercer monje que expresó: “El estandarte no se mueve, el viento no se mueve, son sus mentes las que se mueven".

Tras un brusco despertar, remecido por un sismo madrugador con abundante ruido subterráneo, recordé que en el PREÁMBULO del presente escrito expongo un correo electrónico del día 03/12/2000 enviado por un amigo, quien es el autor de la magistral Conferencia que acabamos de conocer, cuyo brillante y fresco contenido corresponde a una primicia que da valor a estas cuartillas. En ese correo el hacía referencia a un poema grupal que me enviaría y que fue el fruto de la experiencia de un Taller de Arte Transpersonal por él dirigido durante el III Congreso Internacional de Psicología de la Salud. PSICOSALUD 2000. Vengo al computador antes de volver a quedarme dormido, me conecto a InterNet y allí estaba el esperado correo que va a continuación. Por la génesis y el valor en el contenido del Poema Transpersonal Colectivo que veremos, me siento orgulloso de poder incorporarlo, además, en el presente escrito.

05/12/2000
Desde La Habana, Cuba:
Iván: Te adjunto el poema colectivo que surgió de las 55 personas que participaron en el Taller, que sentadas en forma de circulo, en el segmento final después de haber vivenciado la conciencia unitiva en estado alfa. En una hoja de papel, cada uno escribió una linea, la doblaba y se la entregaba al de al lado para que no viera lo que ponía y así sucesivamente. Observa como parece escrito por una sola persona, refleja paz y amor, así como los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra.
Un abrazo,
Guillermo

Somos todo el universo lleno de sabiduría y amor
y subíamos juntos y nos alejábamos ya sin peso
sin color, sin dolor...
la sonrisa se amplía hasta lo infinito
gracias a esta vida
y el amor existió
La vida es amor, démoslo
mar azul celeste
y que concentren la delicada línea de la unión
La vida es apacible si lo deseamos
y se me abrió el corazón
Vivir con la intensidad de un leño que arde

Llevo un dolor en el alma
la vida es felicidad
que pueda sentir tus manos
calma, felicidad, paz
Mi tranquilidad plena y absoluta
maravillosamente bien
Floto suavemente como una hoja acariciada por las nubes
aire dulce y melodioso que penetras en mis huesos
En fin  ... el mar
La vida es como el botón de una rosa cuando se abre

El amor es mi vida, con ella soy feliz
Siento mi cuerpo que se purifica con el TODO
Todos necesitamos ayuda, afecto y colaboración
y pienso que estaba solo y perdido y en verdad lo que estaba era solo y perdido
Ala de nube tú, ala de espuma yo
en nosotros mismos hay gran riqueza de paz y amor
Todo amor, paz, está en mi
Amar es ser amado,  es hacerse feliz
Cuán bella melodía que inspira el mar y la paz
el agua fresca que fluye

Hacia lo infinito del Amor Infinito
se disuelve el Ego
y nace la Paz
La relajación, situación de amor y calor
en un espacio ideal, veo colores que se unen en la luz
soy como el agua que moja
fuerza, vida, color, protección y un amor inmenso
para hacer del amor mi sentido de vivir
Soy el aire.  Llevo un poco de felicidad a todos
el amor logra lo imposible
si todo pudiera ser tan simple...
la vida es amor
Aquí me quedo con mis musgos y mis peces
Y si un día los necesito, no dudaré en llamarlos

Te quiero, no sabes cuanto te extraño
El mar bello, profundo y azul
sentimientos de quietud, amor y paz, ¡eso es vida!
Soy el aire, estoy feliz de tenerlos, no creen que es bueno
estar conmigo así, piensa en mi
En la vida estoy por amor y con amor
la vida a veces es clara, nítida, tranquila como las aguas de un río
Soy agua y vida
y cuando veo tus ojos sonreír, los míos te abrazan
Que la luz de tu estancia te guíe hasta el espacio
y disfrutes y disfrutes y otra vez
disfrutes...
porque la luz nos ha tocado
No te avergüences del amor
DEMUÉSTRALO

Guillermo J. Ruiz Rodríguez
Psicólogo y Sociólogo
Especialista en Psicología de la Salud
Profesor Titular de Psicología Médica
Universidad Médica de La Habana

Abraham H. Maslow
Sus biógrafos señalan:
    Nació en Nueva York en 1908 y murió en California en 1970. Enseñó en el Brooklyn College (1937-51) y luego en Massachusetts, en la Universidad Brandeis de Waltham. Fue uno de los fundadores de lo que se llamó psicología humanista, considerada una tercer fuerza después del psicoanálisis y el conductismo. El nombre proviene de que parte de la totalidad del hombre, considerando que la necesidad motiva la acción, considera que el objetivo es, para todos, la autorrealización que satisface las necesidades y por lo tanto la enfermedad es la frustración de esta autorrealización. Esta posición derivó luego en la psicología transpersonal (cuarta fuerza). Entre sus antecesores y fuentes podemos encontrar a William James y a Carl G. Jung, especialmente con sus obras sobre la experiencia religiosa.
    Según Maslow, las necesidades del ser humano están jerarquizadas y escalonadas de forma tal que cuando quedan cubiertas las  necesidades de un orden es cuando se empiezan a sentir las necesidades del orden superior.
    El escalón básico de Maslow es el de las necesidades fisiológicas, hambre y sed. Cuando el ser humano tiene ya cubiertas estas necesidades empieza a preocuparse por la seguridad de que las va a seguir teniendo cubiertas en el futuro y por la seguridad frente a cualquier daño. Una vez que el individuo se siente físicamente seguro, empieza a buscar la aceptación social; quiere identificarse y compartir las aficiones de un grupo social y quiere que este grupo lo acepte como miembro. Cuando el individuo está integrado en grupos sociales empieza a sentir la necesidad de obtener prestigio, éxito, alabanza de los demás. Finalmente, los individuos que tienen cubiertos todos estos escalones, llegan a la culminación y desean sentir que están dando de sí todo lo que pueden, desean crear.

En su TEORÍA DE LA MOTIVACIÓN HUMANA señala que existen: NECESIDADES BÁSICAS:

NECESIDADES FISIOLÓGICAS
    Las necesidades que generalmente se toman como punto de partida de la teoría de la motivación son las llamadas impulsos fisiológicos. Dos investigaciones recientes indican que debemos revisar todas las ideas habituales acerca de estas necesidades: primero, el desarrollo del concepto de homeostasis, y segundo, el descubrimiento de que los apetitos (gustos preferentes entre los alimentos) son una indicación más o menos eficaz de las necesidades reales o carencias del cuerpo. La homeostasis se refiere a los esfuerzos automáticos del cuerpo para mantener una corriente sanguínea constante y normal. Cannon (1932) ha descrito este proceso para el contenido en la sangre de agua, sal, azúcar, proteínas, grasas, calcio, oxígeno, un constante nivel de hidrogenación (equilibrio de la base ácida) y de temperatura de la sangre. Por supuesto, esta lista puede ampliarse para incluir otros minerales, hormonas, vitaminas, etc. No todas las necesidades fisiológicas se pueden identificar como homeostáticas. Todavía no se ha podido demostrar que el impulso sexual, el sueño, la simple actividad y el comportamiento maternal de los animales sean homeostáticos; además, esta lista no incluiría los diversos placeres de los sentidos (sabores, olores, cosquilleo, caricias), los cuales probablemente sean fisiológicos y pueden convertirse en las metas del comportamiento motivado. En un estudio previo se ha hecho notar que estos impulsos o necesidades fisiológicas deben considerarse poco habituales, en vez de típicas, porque se pueden aislar y porque se localizan en forma somática; o sea, son relativamente independientes de otras motivaciones y del organismo como un todo y, en muchos casos, se demuestra una base somática fundamental de este impulso. Esto es mucho menos cierto de lo que se pensaba (son excepciones la fatiga, el sueño y los impulsos maternales), pero es real en los casos de hambre, impulso sexual y sed. Nuevamente debe señalarse que cualquiera de las necesidades fisiológicas y la respectiva conducta implicada de consumar aquello a lo que tienden sirven como canales para toda clase de necesidades. La persona que cree que tiene hambre puede estar buscando realmente comodidad o dependencia, más que vitaminas o proteínas. A la inversa, es posible satisfacer el hambre, en parte, por medio de otras actividades, como beber agua o fumar un cigarrillo. En otras palabras, estas necesidades fisiológicas se pueden aislar muy relativamente. Sin duda, las necesidades fisiológicas son las más potentes. Lo que esto significa específicamente es que, en el ser humano que carece de todo en grado extremo, es más factible que la motivación principal sean las necesidades fisiológicas, antes que cualquier otra. A una persona que le falta comida, seguridad, amor y estimación, probablemente tenga más ganas y necesidad de alimento que de cualquier otra cosa. Si todas las necesidades están insatisfechas, y por tanto el organismo está dominado por las necesidades fisiológicas, todas las demás necesidades pueden volverse inexistentes o ser muy secundarias. Es muy cierto que el hombre vive sólo de pan cuando lo único que hay es pan; pero ¿qué sucede a los deseos del hombre cuando hay mucho pan y cuando su estómago está crónicamente lleno? Al momento surgen otras necesidades (aun mayores), las cuales, en vez del hambre fisiológica, dominan el organismo. Cuando éstas son satisfechas, de nuevo surgen otras (ahora mayores), y así sucesivamente. Esto es lo que pretendemos decir al asentar que las necesidades humanas básicas se encuentran organizadas en una jerarquía de predominio relativo. Una notable inferencia de lo anterior es que la gratificación se vuelve un concepto tan importante como la privación en la teoría de la motivación, puesto que libera al organismo del dominio de una necesidad relativamente más fisiológica, permitiendo entonces que surjan otras metas más sociales. Las necesidades fisiológicas, junto con sus metas parciales, cuando se ven satisfechas en forma habitual, dejan de existir como determinantes activas u organizadoras del comportamiento. Existen ahora sólo en forma potencial, en el sentido de que surgen otra vez para dominar al organismo si se ven frustradas. Pero un deseo que se satisface ya no es un deseo. El organismo está dominado y su comportamiento se encuentra organizado sólo por necesidades insatisfechas. Si se satisface el hambre, ésta carece de importancia en la dinámica del individuo. Esta exposición se apoya en una hipótesis que se analizará más ampliamente, es decir, precisamente aquellos individuos en quienes cierta necesidad siempre ha sido satisfecha son los que están mejor capacitados para tolerar la futura privación de esa necesidad; aún más, aquellos que en el pasado se han visto privados reaccionarán a las satisfacciones comunes en forma diferente a aquellos que nunca se han visto privados.

NECESIDADES DE SEGURIDAD
    Si las necesidades fisiológicas están relativamente bien gratificadas, surge entonces un nuevo grupo de necesidades, que puede formar la categoría de necesidades de seguridad. Todo lo que se ha dicho acerca de las necesidades fisiológicas es igualmente cierto, aunque en menor grado, en cuanto a estos deseos. El organismo puede estar también totalmente dominado por ellos. Pueden servir como los organizadores casi exclusivos del comportamiento, seleccionando para el servicio de ellos todas las capacidades del organismo, por lo que entonces podemos describir al organismo como un mecanismo en busca de seguridad. Aun cuando en este estudio estamos interesados primordialmente en las necesidades del adulto, podemos acercarnos al entendimiento de estas necesidades de seguridad en forma tal vez más eficiente mediante la observación de los bebés o niños, en quienes estas necesidades son mucho más simples y obvias. Una razón por la que las reacciones ante la amenaza o el peligro aparecen más claramente en los niños es que ellos no inhiben su reacción, mientras que a los adultos de nuestra sociedad se les ha enseñado a reprimirse a toda costa. Por tanto, a pesar de que los adultos sienten que su seguridad está amenazada, es probable que no lo notemos superficialmente. El niño promedio de nuestra sociedad suele preferir un mundo seguro, ordenado, predecible y organizado con el que pueda contar y en el que no sucedan cosas inesperadas, que no son manejables o que son peligrosas y en el cual, de cualquier modo, cuenta con padres todopoderosos que lo protegen y lo aíslan del daño. El adulto sano, normal y afortunado de nuestra cultura tiene más que satisfechas sus necesidades de seguridad. La sociedad "buena", pacífica, que se desarrolla suavemente, en general hace que sus miembros se sientan suficientemente a salvo de animales salvajes, temperaturas extremas, criminales, asaltos, asesinatos, tiranías, etc. Por tanto, en un sentido muy real, ya no tienen necesidades de seguridad como motivadores activos. Al igual que un hombre saciado ya no tiene hambre, un hombre seguro ya no se siente en peligro. Otros aspectos más amplios del intento de buscar seguridad y estabilidad en el mundo se ven a través de la tan común preferencia por lo conocido a lo desconocido. La tendencia a tener una religión o una filosofía del mundo que organice el universo y a los hombres en un todo coherentemente satisfactorio y significativo está también motivada, en parte, por la búsqueda de seguridad. Aquí podemos también mencionar a la ciencia y a la filosofía en general como parcialmente motivadas por las necesidades de seguridad (más adelante veremos que existen también otras motivaciones para el interés científico, filosófico o religioso). De otra manera, la necesidad de seguridad se ve como un movilizador activo y dominante de los recursos del organismo sólo durante emergencias, por ejemplo, guerra, enfermedad, catástrofes naturales, olas de crímenes, desorganización social, neurosis, lesiones cerebrales, malas situaciones crónicas, etc. Algunos neuróticos de nuestra sociedad son, en muchas formas, como niños inseguros en su deseo de seguridad, aun cuando en los primeros toma ciertas apariencias especiales. Generalmente reaccionan ante peligros psicológicos en un mundo que perciben hostil, abrumador y amenazante. La neurosis en la que la búsqueda de la seguridad toma su forma más clara es en la de tipo obsesivo-compulsivo. Ésta trata frenéticamente de ordenar y estabilizar el mundo con objeto de que nunca aparezcan peligros que no se puedan manejar, inesperados o desconocidos. Se rodean de toda clase de ceremonias, reglas y fórmulas para prever cualquier contingencia y para evitar que aparezcan otras nuevas. Se parecen mucho a los casos de lesión cerebral descritos por Goldstein (1939) que mantienen su equilibrio evitando todo lo desconocido y extraño y ordenando su restringido mundo en forma tan impecable y disciplinada para poder depender de todo lo que les rodea. Tratan de arreglar el mundo de manera que no pueda ocurrir lo inesperado (peligros). Si, por causas ajenas a su voluntad, ocurre algo inesperado, su reacción es de pánico como si el suceso constituyera un grave peligro. Lo que vemos en las personas sanas como una preferencia no demasiado fuerte, por ejemplo, preferencia por lo conocido, en los casos anormales se vuelve una necesidad de vida o muerte.

NECESIDADES DE AMOR
    Si tanto las necesidades fisiológicas como las de seguridad están más o menos satisfechas, surgirán entonces las necesidades de amor, de afecto y de pertenecer, y todo el ciclo ya descrito se repetirá alrededor de este nuevo centro. Ahora la persona sentirá, como nunca antes, la ausencia de amigos o de novia o de esposa o de hijos. Tendrá hambre de relaciones afectivas con la gente en general, es decir, de ocupar un lugar en su grupo, y luchará con gran intensidad para alcanzar esta meta. Deseará ocupar ese lugar más que nada en el mundo e incluso olvidará que una vez, cuando tenía hambre, desdeñaba el amor. En nuestra sociedad, en la frustración de estas necesidades, se encuentra el meollo de los casos de inadaptación y de psicopatología más severa. El amor y el afecto, así como su posible expresión en la sexualidad, generalmente se miran con ambivalencia y por lo regular se encuentran rodeados de restricciones e inhibiciones. Prácticamente todos los teóricos en psicopatología han destacado que la frustración de las necesidades de amor es básica en los cuadros de inadaptación. Por tanto, se han llevado a cabo muchos estudios clínicos de esta necesidad y sabemos de ella tal vez más que de ninguna otra necesidad, excepto las de orden fisiológico. Algo que debe puntualizarse en este momento es que amor no es sinónimo de sexo. El sexo puede estudiarse como una necesidad puramente fisiológica. En general, el comportamiento sexual está multideterminado, es decir, no está determinado sólo por la sexualidad, sino también por otras necesidades; entre las más importantes se encuentran las necesidades de amor y afecto. Tampoco debe pasarse por alto el hecho de que las necesidades de amor comprenden tanto dar como recibir amor.

NECESIDADES DE ESTIMACIÓN
    En toda la gente de nuestra sociedad (con unas cuantas excepciones patológicas) existe una necesidad o deseo de lograr un estable y firmemente basado (en general) alto concepto de sí mismo, de respeto a si mismo o de autoestimación y de estimación de los demás. Por autoestimación firmemente basada queremos decir aquella que está cimentada de manera sólida en la capacidad real, el logro y el respeto de los demás. Estas necesidades pueden clasificarse en dos grupos secundarios: primero, el deseo de fuerza, de logro, de adecuación de confianza a la faz del mundo, y de independencia y libertad; y segundo, tenemos lo que podemos llamar deseo de reputación o prestigio (definido como respeto o estimación de los demás), reconocimiento, atención, importancia o aprecio. Estas necesidades han sido realzadas por Alfred Adler y sus partidarios y relativamente desdeñadas por Freud y los psicoanalistas; sin embargo, hoy día se aprecia cada vez más su importancia central. La satisfacción de la necesidad de autoestimación origina sentimientos de confianza en sí mismo, valor, fuerza, capacidad y adecuación, de ser útil y necesario en el mundo. No obstante, la frustración de estas necesidades produce sentimientos de inferioridad, de debilidad o de inutilidad. Estos sentimientos a su vez dan origen al desaliento o a tendencias compensatorias o neuróticas. En el estudio de las neurosis seriamente traumáticas se puede apreciar fácilmente la necesidad de autoconfianza y de cómo la gente inútil carece de ella.

NECESIDADES DE AUTORREALIZACIÓN
    Aun cuando todas estas necesidades estén satisfechas, a menudo (si no es que siempre) podemos esperar el desarrollo de un nuevo descontento o inquietud, a menos que el individuo esté haciendo algo para lo que es apto. Un músico debe hacer música, un artista debe pintar, un poeta debe escribir, si en verdad quiere sentirse feliz. Lo que un hombre puede ser es lo que debe ser. Esta necesidad se puede denominar autorrealización. Este término, inventado por Kurt Goldstein, se emplea en este estudio en forma mucho más específica y limitada. Se refiere al deseo de autorrealización, es decir, a la tendencia a realizarse en lo que uno potencialmente es. Esta técnica puede definirse como el deseo de convertirse cada vez más en lo que uno es, de ser todo lo que uno es capaz. Desde luego, la forma específica que tomarán estas necesidades variará de persona a persona. En un individuo puede expresarse en forma maternal, como el deseo de ser una madre ideal, en otro atléticamente, en otro estéticamente, al pintar cuadros y en otros inventivamente en la creación de nuevas ideas. No por fuerza se trata de una necesidad creativa, pero tomará esta forma en las personas que tienen capacidad creativa. La clara aparición de estas necesidades se basa en la previa satisfacción de las necesidades fisiológicas, de seguridad, de amor y de estimación. A la gente que tiene satisfechas estas necesidades le llamaremos gente básicamente satisfecha, y es de ésta de quien cabe esperar la más completa (y sana) creatividad. Puesto que en nuestra sociedad la gente básicamente satisfecha es la excepción, no sabemos mucho acerca de la autorrealización, ya sea en forma clínica o experimental. Este continúa siendo un problema que incita a la investigación.

Fritjof Capra en el "Tao de la Física"
  Cuando la mente china entró en contacto con el pensamiento hindú, en la forma del Budismo, alrededor del primer siglo D. C., dos desarrollos paralelos sucedieron. Por un lado, la traducción de los sutras budistas estimularon a los pensadores chinos y los llevó a interpretar las enseñanzas del Buda hindú a la luz de sus propias filosofías. De esta manera surgió un muy fructífero intercambio de ideas, que culminaron, en la escuela Hua-yen (sánscrito: Avatamsaka) de budismo en China y la escuela Kegon de Japón.
    Por otro lado, el lado pragmático de la mentalidad china respondió al impacto del budismo hindú, concentrándose en los aspectos prácticos y desarrollándolos en una forma especial de disciplina espiritual que recibió el nombre de Ch'an, una palabra normalmente traducida como "meditación". Esta filosofía Ch'an fue eventualmente adoptada por Japón, alrededor del año 1200, y ha sido cultivado ahí bajo el nombre de Zen, una tradición que se mantiene viva hasta la actualidad.
    Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el misticismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoismo y el pragmatismo profundo de la mente Confusionista.
    A pesar de su carácter tan especial, Zen es puramente budista en su esencia pues su objetivo no es ni más ni menos que el de Buda: el lograr la iluminación, una experiencia conocida en Zen como satori. La experiencia de la iluminación es la esencia de todas las escuelas de filosofía orientales, pero Zen es única en que se concentra exclusivamente en esta experiencia y no está interesada en ninguna interpretación más allá de esta. En las palabras de Suzuki, "Zen es la disciplina en iluminación". Desde el punto de vista del Zen, el despertar de Buda y el enseñar de Buda, que todos tenemos el potencial de lograr la iluminación son la esencia del Budismo. El resto de la doctrina, incluido en los voluminosos sutras, es visto solamente como suplementario.
    La experiencia del Zen es, por lo tanto, la experiencia de la iluminación, de satori, y ya que esta experiencia, finalmente, trasciende toda categoría de pensamiento, Zen no se interesa en ninguna abstracción ni conceptualización. No tiene ninguna doctrina o filosofía especial, ningún credo ni dogma formal y enfatiza su libertad de todo pensamiento fijo, esto la hace verdaderamente espiritual.
    Más que cualquiera otra escuela de misticismo oriental, Zen está convencido de que las palabras nunca expresarán la verdad última. Debe haber heredado su convicción del Taoísmo, que mostraba la misma actitud sin compromisos. "Si alguien pregunta sobre el Tao y otro le responde", dijo Chuang Tzu, "ninguno de ellos lo conoce".
    Pero la experiencia Zen puede ser pasada de Maestro a discípulo, y ha sido, de hecho, transmitido por muchos siglos por métodos especiales propios de Zen. En un resumen clásico de cuatro lineas, Zen es descrito como:

Ken Wilber
A modo de presentación de este genio Alberto Plazola señala:
  Ken Wilber, que nació el 31 de enero de 1949 en Oklahoma, Estados Unidos, escribió su primer libro a los veintitrés años y antes de los treinta ya había publicado cuatro. A la fecha sus obras completas abarcan ocho dilatados volúmenes de seiscientas páginas cada uno. Sus libros amenazan en convertirse rápidamente en bestsellers, a pesar de que no son libros de superación, ni de ficción. En el mes de diciembre de 1999 la influyente librería en línea Amazon, mantuvo entre sus quince libros recomendados nueve de Ken Wilber. El fenómeno Ken Wilber es difícil de catalogar. Un autor que habla de ciencia, filosofía y religión de un modo nada complaciente se ha convertido en escritor de culto. También de polémica. Su poderoso pensamiento ha dejado mal parados a muchos. Sobretodo al establishment académico, tan cómodo en posturas eruditas, es decir, tan lleno de nimiedades, ha reaccionado ferozmente contra Wilber. Que no tiene ideas propias y que se reduce a organizar las existentes. Que es un polemista agresivo, contundente, cruel. Que no tiene enemigos pero que sus amigos lo evitan. Que practica un mimetismo invertido, para calzar en su schemata a autores disímbolos. Que es demasiado llano para ser filósofo, demasiado religioso para ser intelectual, demasiado científico para ser poeta... Ken Wilber, solitario desde una mansión en las faldas de las montañas de Boulder, Colorado, se ha concretado a pedirles contrateorías, argumentos, y, a veces, a replicar por escrito en las revistas especializadas.
    A la descomunal obra de Wilber se agrega el aura de misterio que rodea a su autor. Concede pocas entrevistas, no acude a congresos, vive como ermitaño leyendo miles de libros, escribiendo, haciendo zazen (en una visita casi clandestina, un admirador holandés pudo descubrir que Wilber puede suspender en cuatro segundos las ondas beta, alfa, theta y casi las delta, para un minuto después "regresar" con una sonrisa y una frase críptica: "nirvikalpa samadhi").
    Se han dicho muchas cosas de Ken Wilber. Sus admiradores son legión, y es considerado en Europa como el pensador norteamericano más influyente y original (de hecho es el autor de no ficción más traducido: 19 lenguas). Alguien ha dicho que leerlo es leer la mente de Dios. Muchos confiesan que han llorado sobre las páginas de sus libros. Houston Smith ha dicho que ni siquiera Jung hizo tanto como Wilber para abrir la psicología occidental a la iluminación y sabiduría de las grandes tradiciones del mundo. John White lo ha llamado "el largamente esperado Einstein de la conciencia". Rollo May ha alabado sus libros que "despiertan y estimulan la mente de toda persona suficientemente afortunada de leerlo". Frances Vaughan ha pensado que las posibilidades de visión de Wilber trascienden las viejas formas de pensar y hacen obsoletos los acostumbrados argumentos. Jack Crittenden aseveró: "El siglo veintiuno tiene literalmente tres opciones: Aristóteles, Nietzsche o Ken Wilber". Roger Walsh lo ha considerado uno de los más grandes pensadores de nuestro tiempo. Daniel Goleman lo ha puesto a la altura de los grandes teóricos de la conciencia humana como Cassirer, Eliad, Bateson. James Fadiman lo considera la más importante voz en psicología hoy.
    Lo más inusual de todo es quizás que el proyecto wilberiano, que se puede sintetizar como la misión de entenderlo todo (materia, vida, mente y espíritu), es sobre todo una praxis. Una gran teoría que es una ética. Un conocimiento que sosiega pero acicatea el espíritu que lo contempla. Una experiencia contundente y reveladora que incita a la transformación personal.
    Las cosas, pues, son otras luego de Wilber. Las cosas que ha visto ese ojo insólito han cambiado la imagen que tenemos del mundo y de su historia. También de nosotros y de nuestra naturaleza. Pero la naturaleza, las cosas, el tiempo fueron, son, serán siempre los mismas. Pero no ha habido, no hay, no habrá, no puede haber nunca un cambio: el mundo ha sido, es, será siempre pleno.

Ken Wilber es uno de los principales teóricos de la Psicología Transpersonal. Destacándose por su lúcido intento de sintetizar las disciplinas modernas de la psicología occidental, las principales corrientes de la filosofía y las grandes tradiciones espirituales del mundo. Estudioso como pocos, investigó las escuelas psicológicas más importantes llegando a la conclusión de que Freud, Jung, James, Perls, Maslow, Assagioli no se contradicen sino que abordan diferentes niveles del "espectro de la conciencia". Wilber piensa la conciencia como un espectro formado por múltiples niveles, como las capas de una cebolla. Algunas corrientes se detienen a trabajar en un nivel, otras en otros. De ahí que no se contradigan sino que se complementen. Muy interesado también en la sabiduría oriental y en ciertos teólogos occidentales, logra presentar una integración cautivante en su obra "El espectro de la Conciencia".

Sobre el ego
    El ego no es un verdadero sujeto. El ego no es más que otro objeto. En otras palabras, tú puedes ser consciente de tu ego, puedes ver tu ego y, aunque ciertos aspectos del ego sean inconscientes, todos ellos pueden, al menos teóricamente, llegar a convertirse en objetos de conciencia. El ego se puede ver, se puede conocer. Y, si eso es así, jamás puede ser El-que-Ve ni El-que-Sabe ni el Testigo. El ego no es más que un puñado de objetos mentales, un conjunto de ideas, de símbolos, de imágenes y de conceptos mentales con los que nos hemos identificado. Nos identificamos con esos objetos y luego los usamos como algo a través de lo cual miramos, y por consiguiente, distorsionamos el mundo.

Sobre lo psicosomático
    La gente ha confundido el término psicosomático (que significa que un proceso de enfermedad físico puede verse afectado por factores psicológicos) con el de psicógeno (que significa que la mente puede provocar enfermedades en el cuerpo). Steven Locke y Douglas Colligan enumeran una serie de factores que interactúan en la evolución de una enfermedad: la herencia, el estilo de vida, las drogas, la ubicación geográfica, la profesión, la edad y la personalidad. Es la interacción entre todos ellos -a los que yo añadiría también los existenciales y espirituales- lo que parece influir en el origen y el desarrollo de una determinada enfermedad física. Aislar uno de ellos e ignorar a los demás constituye, pues, un exceso de simplificación que carece de sentido.
    A la vista de todo esto, parece que el estado psicológico desempeña un papel en toda enfermedad y estoy completamente de acuerdo en que ese componente debería aprovecharse al máximo, ya que, en una situación crítica, puede resultar decisivo para inclinar la balanza hacia el lado de la salud o de la enfermedad.

 Sobre la realidad
    La mayoría de las disciplinas intelectuales occidentales no tratan del "mundo propiamente dicho" y de lo que se ocupan es de las representaciones simbólicas de dicho mundo. Por muy detalladas e ilustradas que sean dichas representaciones, no pasan de ser simplemente eso: meras representaciones. Korzybski, padre de la semántica moderna, ha explicado esta introspección con suma lucidez, al describir lo que denomina relación "mapa-territorio". Por "territorio" se entiende el auténtico proceso del mundo, mientras que "mapa" significa cualquier observación simbólica que represente o signifique algún aspecto del territorio. Esto se ve con toda claridad en un mapa común de carreteras, ya que aunque represente fidedignamente una zona determinada, no es la zona propiamente dicha y a nadie se le ocurriría pasar sus vacaciones en un mapa. Existen, sin embargo, formas mucho más sutiles de mapas, como, por ejemplo, nuestro lenguaje cotidiano. Las propias palabras no son aquello a lo que hacen referencia (en el supuesto caso de que la palabra haga referencia a algo, ya que muchas de ellas sólo la hacen a otras palabras).
    Esto no significa que haya algo particularmente dañino o engañoso en los mapas simbólicos, que están dotados de un valor práctico inmenso y son bastante indispensables para nuestra sociedad civilizada. El problema emerge cuando olvidamos que el mapa no es el territorio, cuando confundimos los símbolos de la realidad con la realidad propiamente dicha.

Sobre la Sustitución de Paradigmas
     La proyección es la base de la percepción. El mundo que ves es lo que tú has puesto en él y nada más. Es el testimonio de tu estado mental, la imagen exterior de tu estado interior. Tal como un hombre piensa, así percibe. Por lo tanto, no intentes cambiar el mundo; opta por cambiar tu manera de pensar en el mundo. Anónimo

Todo punto de vista depende de ciertos supuestos referentes a la naturaleza de la realidad. Si se reconoce así, los supuestos funcionan como hipótesis; si se olvida, funcionan como creencias. Los conjuntos de hipótesis forman los modelos o teorías y los conjuntos de teorías constituyen los Paradigmas. Un paradigma es una especie de teoría general de un alcance tal que puede abarcar la mayor parte de los fenómenos conocidos en su campo o proporcionar un contexto para ellos. Por ejemplo, la teoría de que los planetas giran alrededor del sol es ejemplo de un paradigma que orienta a la astronomía.
    Se da por supuesto que cualquier teoría o paradigma científico es continuamente susceptible de ser modificado o incluso refutado. Sin embargo cuando las teorías son eficaces se tiende, finalmente, a darlas por sentada. Entonces, estos “paradigmas normativos” se convierten en marcos de referencia y filtros conceptuales que condicionan la manera natural y sensata de ver las cosas. Por ejemplo, antes de la revolución copernicana la idea de que el Sol se movía alrededor de la Tierra no se cuestionaba, sino que se consideraba más un hecho real que una teoría o una interpretación. De manera similar, en la actualidad tendemos a olvidar que el paradigma moderno según el cual los planetas giran alrededor del Sol también es simplemente una teoría o una interpretación.
   Una vez que el paradigma llega a ser algo implícito, adquiere un poder tremendo, aunque no reconocido, sobre sus partidarios, que se convierten en creyentes. En psicología esto se conoce como un vínculo S-R (stimulus-response: estímulo-respuesta), un estado en el cual el investigador es incapaz de admitir ninguna otra teoría que no sea la suya, porque le parece absolutamente obvio que solo de esta manera pueden ser las cosas.
    Este es un estado al que se le llama “fijación paradigmática”. Por consiguiente, la introducción de un paradigma nuevo puede ser extraordinariamente difícil y dar lugar a lo que Kuhn llama un choque de paradigmas. En los choques de paradigmas, el antagonismo y la mala comunicación entre las facciones es cosa común y esto permite entender que hasta los mayores innovadores científicos hayan sido con frecuencia ignorados inicialmente.
    Si quienes participan en la comunicación no se dan cuenta de que están usando estructuras de razonamiento diferentes, sino que se percatan únicamente de sus dificultades comunicativas, cada parte tiende a percibir dichas dificultades como algo que se origina en la falta de lógica o de inteligencia de las otras partes, o incluso en su mala fe y falta de sinceridad. También es posible que se hagan la ilusión de entenderse sin tener conciencia alguna de su falta de entendimiento recíproco.
    Un paradigma puede ser considerado, por ende, como un contenedor o contexto para determinadas formas de conocimiento e investigación, con lo cual excluye, inevitablemente, otras especies de información. Tal como sucede con cualquier teoría o modelo, los paradigmas configuran l percepción, la indagación y la interpretación de maneras que son autovalidantes. Es decir que cualquier paradigma fundamenta la validez de sus propios supuestos. Todo lo que esté mas allá de su alcance tenderá a ser considerado, igualmente, a partir de su perspectiva, y por ende a ser deformado o falseado.
    De esa manera los paradigmas, y en realidad todos los modelos, desempeñan funciones de organización útiles y necesarias, pero cuando se olvida que son de naturaleza hipotética; entonces actúan como filtros de percepción deformantes. Los miembros de un grupo tienden a compartir supuestos comunes tanto por que estos atraen a personas de mentalidades semejantes como por que proporcionan un poderoso reforzamiento selectivo a sus supuestos preferidos.
    Por lo común se desaprueba cualquier intento de poner en tela de juicio tales supuestos o, en el mejor de los casos, se desconoce. Por consiguiente, los supuestos funcionan como creencias que determinan qué tendrá acceso a la conciencia y que seguirá siendo inconsciente, con lo que se da forma por ende, a la realidad cultural. Es extraordinariamente difícil ver más allá del propio sistema cultural de creencias, pero esta capacidad se puede cultivar mediante el contacto con otras culturas y otras creencias.
    La Psicología Transpersonal representa un cambio de paradigma en la psicología occidental, cambio resultante, en parte, del contacto con creencias transculturales referentes a la naturaleza de la conciencia y de la realidad. Los paradigmas tradicionales que han servido de guía a la psicología occidental no apoyaban que también se investigara el pleno bienestar psicológico ni los estados superiores de conciencia.
    En los paradigmas no occidentales los investigadores han hallado enfoques muy complejos, pero radicalmente diferentes, de la naturaleza humana y de su potencialidad psicológica. Una vez reconocidas las limitaciones culturales de los paradigmas tradicionales de Occidente, quedaba abierto el camino para una expansión de la teoría psicológica. Desde luego, los enfoques no occidentales de la realidad y de la naturaleza humana no están exentos de limitaciones análogas, pero actualmente se tiene la esperanza de poder crear paradigmas nuevos capaces de admitir la visión del mundo tanto de Oriente como de Occidente y, en última instancia, de trascenderlas a ambas.
    En Occidente se sostiene que el principal constituyente de la realidad es la materia. La conciencia se ve como un producto e incluso como un epifenómeno, de los procesos materiales, especialmente, de los procesos cerebrales. En Oriente, sin embargo se sostiene un punto de vista opuesto. Se considera que lo principal y verdaderamente originario es la conciencia, y  que lo material es un producto de ésta; por ende, se le asigna menos importancia al mundo material que a la conciencia. Un punto de vista que actualmente va cobrando forma es el que sostiene que ninguna de las dos teorías tiene primacía, sino que más bien cada una es expresión de una realidad de orden superior y que son mutuamente interdependientes.
    La forma tradicional en que Occidente ha estudiado la naturaleza del universo material ha sido con una visión reduccionista y atomista, es decir que se ha buscado la naturaleza fundamental de la material descomponiéndola en las partes que la componen y dando por supuesto que estas partes existen como entidades separadas y aisladas. Sin embargo, en la actualidad la física cuántica va revelándonos un cuadro que en muchos sentidos se asemeja estrechamente a las milenarias descripciones que heredamos de Oriente y a las de una Realidad Holísta, interconectada e indivisible. De hecho, y reiterando que la “verdad es más mentirosa que la ficción”, las pruebas más recientes hacen pensar no solamente que cada parte del Universo está conectada con los demás, sino que cada parte del universo, e incluso el universo entero, está contenido en cada una de las otras partes.
    Durante mucho tiempo, la psicología occidental ha considerado el estado de Conciencia vigílica común como el estado de conciencia óptimo. Sin embargo, hay otras psicologías que sostienen la existencia de estados “superiores” mas adaptativos y afirman que la gama de estados potencialmente alcanzables es mucho mas amplia de lo que habitualmente se admite. Los modelos psicológicos tradicionales de Occidente no pueden dar cabida a tales afirmaciones, ya que el supuesto de que lo “habitual es lo mejor” las excluyó automáticamente de toda consideración posible. Por eso está en marcha un cambio en busca de modelos nuevos. Lo más probable es que tales cambios continúen a medida que se vaya disponiendo de nuevos datos provenientes tanto de las tradiciones no occidentales como de la ciencia moderna.
    Los paradigmas tradicionales no han sido capaces de hallar explicación ni de dar cabida a gran cantidad de observaciones que invitan a la reflexión, provenientes de muchas fuentes independientes. Estos datos, en su totalidad, indican la necesidad urgente de una revisión drástica de nuestros conceptos fundamentales sobre la naturaleza humana y de la naturaleza de la realidad.
    En su trabajo “Enfoques las psicología, la realidad y el estudio de la conciencia”, Daniel Goleman señala que los grupos filtran  y estructuran las creencias y el conocimiento para crear una realidad compartida.
    En Oriente, los primeros grupos de investigadores ha consignado ámbitos de la manifestación psicológica que parecen trascender con mucho todo lo que se reconoce como posible en Occidente, en tanto que los científicos de nuestro mundo han cartografiado con todo lujo de detalles ciertos campos de las psicopatologías. Sin embargo, hay también (según nos aseguran quienes se especializan en ambos sistemas) áreas que se superponen.
    Es frecuente, en las evaluaciones de las disciplinas de la conciencia realizadas hasta hace algún tiempo, que se llegue a la conclusión de que quienes las practican padecen diversas formas de psicopatología, e incluso de psicosis. “Colisión de paradigmas” señala, sin embargo, que estas evaluaciones contienen de varios errores metodológicos, conceptuales, experimentales y paradigmáticos. Al no darse cuenta de la posibilidad de que los dos sistemas representen diferentes paradigmas, han caído en la equivocación de examinar el modelo oriental desde el interior mismo del punto de vista occidental, un proceso en virtud del cual las malas interpretaciones serán seguras. Los científicos occidentales sólo podrán evitar interpretaciones tan patologizantes si empiezan por tomar conciencia de sus propios supuestos paradigmáticos y tenerlos en cuenta.

Sobre las nueve estructuras básicas
    Las estructuras básicas constituyen los ladrillos fundamentales de la conciencia: las sensaciones, las imágenes, los impulsos, los conceptos, etcétera. He señalado nueve grandes estructuras básicas que constituyen una versión ampliada de lo que la filosofía perenne denomina la Gran Cadena del Ser: material, cuerpo, mente, alma y espíritu. En orden ascendente, los nueve niveles son los siguientes:
   Primer nivel, las estructuras físico-sensoriales. Incluyen los componentes materiales del cuerpo  más la sensación y la percepción. Es lo  que Piaget llamó inteligencia sensoriomotora; lo que Aurobindo denominó la sensoriofísico; lo que vedanta denomina annamaya-kosha, etcétera.
   Segundo nivel, lo emocional-fantásmico. Se trata del nivel emocional y sexual, del nivel de los instintos, de la libido, del impulso vital, de la bioenergía y del prana más el nivel de las imágenes, las primeras formas mentales. Las imágenes -lo que Arieti denomina “nivel fantásmico”- empieza a aflorar en el niño en torno a los siete meses aproximadamente.
  Tercer nivel, la mente representacional. Es lo que Piaget denomina pensamiento preoperacional. Está basada en los símbolos, que aparecen entre los dos y los cuatro años de edad y en los conceptos, que aparecen entre los cuatro y los siete años.
   Cuarto nivel, la mente regla/rol, lo que Piaget denomina pensamiento preoperacional concreto, aparece alrededor de los siete y los once años de edad. Los budistas le llaman manovijñana, una mente que opera concretamente sobre la experiencia sensorial. Yo lo llamo regla/ rol, porque es la primera estructura auténticamente capacitada para llevar a cabo un pensamiento reglado, como la multiplicación o la división, y es también la primera estructura que puede asumir el rol de los demás, asumir realmente una perspectiva diferente de la suya propia. Se trata de una estructura muy importante denominada por Piaget estadio de las operaciones concretas porque, aunque puede llevar a cabo operaciones complejas, lo hace de forma muy concreta y literal. Quisiera subrayar, en este punto, que ésta es la estructura que piensa que los mitos son concretamente y literalmente ciertos.
   Quinto nivel, al que llamo nivel reflexivo-formal, es la primera estructura que no sólo puede pensar, sino que también puede pensar sobre el pensamiento. Es, por consiguiente, la primera estructura capaz de llevar a cabo un razonamiento hipotético, o de cotejar propuestas con la evidencia empírica, lo que Piaget denomina de las operaciones formales. Suele aparecer en la adolescencia y es la responsable del desarrollo de la timidez y del desmedido idealismo propio de ese período. Aurobindo lo llama “mente razonadora” y el vedanta manomaya-kosha.
   Sexto nivel, es el nivel existencia, el nivel visión-lógica, una visión que no es divisoria sino exclusiva, integradora, unificadora y creadora de redes de relaciones. Es lo que Aurobindo llama “ la mente superior” y el budismo, manas. Es una estructura muy integradora, tan integradora, en realidad, como para unificar la mente y el cuerpo en una unidad de orden superior que yo denomino “centauro” simbolizando, con ello, la fusión -no la identidad- entre la mente y el cuerpo.
   Nivel siete, es el nivel psíquico, pero con ello no estoy afirmando que, en él, aparezcan ciertas facultades paranormales aunque éstas, obviamente, pueden empezar a desarrollarse a partir de ese nivel. Este nivel constituye el inicio del desarrollo transpersonal, espiritual o contemplativo, lo que Aurobindo denomina “mente iluminada”.
   Nivel ocho, es el nivel sutil o intermedio del desarrollo espiritual, la morada de diversas formas luminosas y divinas llamadas yidam en el budismo e ishtadeva en el hinduismo (a las que no hay que confundir con las formas míticas colectivas propias de los niveles tres y cuatro). Se trata del hogar del Dios personal, de los arquetipos transpersonales “reales” y de las formas supraindividuales. Es la “mente intuitiva” de Aurobindo, el vijñamaya-kosha del vedanta y el alaya-vijñana del budismo.
   Nivel nueve, es el nivel causal, la fuente pura y no manifestada del resto de los niveles inferiores. Se trata de la morada no de un Dios personal sino de una Divinidad o Abismo sin forma. Es la “supermente”, el supramental, de Aurobindo, y el anandamaya-kosha, el cuerpo de gloria del vedanta. Por último, el papel en que está  representado todo el diagrama representa la realidad última, el Espíritu Absoluto, que no es un nivel más sino el Fundamente y realidad de todos los niveles. Es la “supramente” de Aurobindo, el alaya puro del budismo y turiya del vedanta.

Stanislav Grof
Sus biógrafos lo presentan diciendo:
    Nace en Praga en 1930, capital de la antigua Checoslovaquia. Ingresó al Instituto Fílmico de Praga donde un compañero le presta el libro "Introducción al Psicoanálisis" de Freud, respecto al cual Grof dice: "Me impresionó mucho su mente penetrante y su habilidad para descifrar el oscuro lenguaje del inconsciente". Decide convertirse en psicoanalista y estudia Medicina en la Universidad de Praga para especializarse después en Psiquiatría.
    Estando ya en el postgrado de psiquiatría y psicoanálisis Grof dice "Mientras iba conociendo la teoría del psicoanálisis, cada vez me impresionaba más de su "potencia", pero cuando comencé a trabajar con pacientes, los resultados no eran los esperados y me decepcioné"
    En 1955 llegan al lugar de trabajo de Grof unas muestras de un nuevo medicamento desarrollado por Hofmann en Sandoz, para que se investigaran sus efectos y evaluaran los resultados. Era LSD-25. Grof entusiasmado se ofrece de voluntario para una sesión con L.S.D. Señala "Mi primera sesión con L.S.D. cambió radicalmente mi vida personal y profesional. Experimenté un encuentro extraordinario con mi inconsciente e instantáneamente esa experiencia eclipsó todo mi interés anterior por el psicoanálisis freudiano. Disfruté de un despliegue fantástico de visiones coloridas y otras plenas de significado simbólico. Experimenté una cantidad de sentimientos, de una intensidad que jamás hubiera imaginado. El experimento trataba de averiguar el efecto de las luces brillantes en el cerebro. Mi experiencia fue ser alcanzado por un resplandor comparable a la luz que emana del epicentro de una explosión atómica. El rayo de luz me catapulto de mi cuerpo, deje de sentir la presencia del asistente de investigación, el laboratorio y todos los detalles de mi vida como estudiante en Praga. Mi conciencia pareció estallar y adquirí dimensiones cósmicas".
    En el Instituto de Investigaciones de Praga pudo estudiar los efectos del L.S.D. en pacientes con diversos trastornos emocionales, depresivos, psiconeuróticos, alcohólicos, drogadictos, psicóticos indeterminados, esquizofrénicos, así como también hacerlo con colegas, sicólogos, artistas y amigos voluntarios. Declara: "Durante la primera etapa de investigación, el contacto diario con experiencias que no podían ser explicadas según mi antiguo sistema de creencias (ateísmo, psicoanálisis y comunismo) socavó mi cosmos. Frente a la implacable afluencia de pruebas incontrovertibles, mi compresión del mundo fue cambiando gradualmente, de una posición fundamentalmente atea, pasé a una actitud mística" .
   Se traslada a Estados Unidos donde es invitado a participar como investigador y clínico, por la Universidad John Hopkins de Baltimor, lugar en el que inicia su carrera académica. Como figura ya en los anales de la Historia de la Psicología Transpersonal, en 1969 conoció a un grupo de profesionales: Abraham Maslow, Anthony Sutich y James Fadiman. Con ellos decidió que era el momento de lanzar un nuevo movimiento psicológico, centrado en el estudio de la consciencia y que reconociera el significado de las dimensiones espirituales de la psique, a la que denominaron Psicología Transpersonal. Al poco tiempo surge el Journal Of Transpersonal Psychology y fundan la Asociación de Psicología Transpersonal (ATP), que sigue funcionando actualmente en Palo Alto, California.
    Durante este período se penaliza el uso del L.S.D., por lo que se debió detener la investigación con esta sustancia. Producto del nuevo panorama y los grandes descubrimientos realizados Grof y su esposa Christina desarrollan la técnica de Respiración Holotrópica, la cual reemplaza el uso del ácido lisérgico, pero que produce efectos muy similares en las personas que son atendidas. Esta técnica se basa en la hiperventilación y la música evocativa, especialmente diseñada.
    Surge en 1978 la Asociación Transpersonal Internacional (ITA), que fue fundada por Grof junto a Michael Murphy y Richard Price. Esta organización  incluyen a otras disciplinas y con objetivos más amplios, como es el crear un nuevo paradigma científico que sustituya al modelo mecanicista del universo. Es Stanislav Grof el primer Presidente de la ITA, y estando en este cargo comienza a difundirse más ampliamente lo Transpersonal, gracias a las conferencias y encuentros internacionales que se desarrollan anualmente en diferentes partes del mundo.
    En el campo de las experiencias, uno de sus descubrimientos más importantes fue el de las Matrices Perinatales, en las que describe la transcendencia del marco de la realidad, del espacio y del tiempo, que nos brinda una visión inestimable de los distintos estadios del proceso de nacimiento y las huellas que imprime en el psiquismo de los seres humanos, así como de la psicopatología, destacando el potencial terapéutico de la dimensión religiosa y espiritual.
    Su terapia holotrópica está basada tanto en los modernos estudios sobre la conciencia como en antiquísimos sistemas de curación como es el chamanismo. El término "holotrópica" derivado del griego "holos" = totalidad, y "trepein" = ir hacia, significa literalmente moverse hacia la totalidad. El nombre refleja el concepto básico de que la sanación resulta de lograr trascender la fragmentación interior y la sensación de estar aislado del resto del universo. El facilitador sugiere una técnica o una combinación de técnicas específicas - fundamentalmente la hiperventilación - para activar el inconsciente y movilizar las energías bloqueadas, logrando así transformar los estados emocionales y los síntomas psicosomáticos en un flujo de experiencias dinámicas que permiten su  resolución.

A continuación veremos parte del pensamiento de Stanislav Grof, pero antes, como médico, siento el deber de recordar que tenemos más de 1.000 millones de seres humanos irreversiblemente dañados cerebralmente por la drogadicción. El L.S.D. es una droga ilegal y altamente peligrosa, cuyo uso alucinógeno se justificó tan sólo experimentalmente, teniendo siempre a su lado el sujeto sometido a la experiencia a personal calificado, vigilando el facilitador la entrada al "túnel del vuelo" de expansión de la conciencia y en especial frente a la salida del viaje, que es traumática ante el regreso a la propia realidad existencial. En la experiencia se requiere de microdosis muy bien calibradas para cada persona, lo que no sucede con el adicto que utiliza dosis mayores que las recomendadas a su organismo, generando desequilibrios cerebrales y neurohormonales en especial a nivel del hipotálamo. Es por ello que agrego esta previa información sobre la droga:
 

PRINCIPALES DROGAS LEGALES E ILEGALES
ALCOHOL	CIGARRILLOS	HEROÍNA	"POXI-RAN"
ALUCINÓGENOS	COCA	LSD- 25	QUÍMICOS INHALABLES
ABANICOS ESTEROIDES	COCAÍNA	MARIHUANA	SEDANTES
ANFETAMINAS	CRACK	MDMA	SPEEDBALL
BARBITÚRICOS	ÉXTASIS	MORFINA	TABACO
CANNABIS SATIVA	HACHIS	OPIO	TOLUENO

Hecha esta, para mi necesaria y fundamental aclaración, transcribo en forma textual lo que Stanislav Grof expresa de la experiencia científica psicodélica con el estudio personal de más de 3.000 sesiones, lo hago por su valor científico y porque se supone que la página MUNDO MEJOR es visitada por personas con criterio formado y no emprenderán la estúpida y suicida aventura de, por su cuenta, tener un "viaje" psicodélico a transitorios niveles superiores de conciencia con una droga que desde hace años, está penalizada y se escapó del ámbito de la ciencia experimental al mundo de la drogadicción.

Señala Grof en su libro Psicología Transpersonal:
    Me interesa particularmente alcanzar a aquellos con la mente lo suficientemente abierta para que los presentes datos les sirvan de incentivo, a fin de realizar su propio trabajo que los confirme o los refute. El uso de sustancias psicodélicas, el instrumento de mayor potencia entre las tecnologías, hoy en día está asociado evidentemente a condenables dificultades políticas, legales y administrativas.
    La información puede ser también de interés a otros investigadores que hayan estado estudiando los mismos fenómenos y otros relacionados con ellos, en el contexto de otras disciplinas y con el uso de técnicas y métodos diferentes. Entre ellos figurarían, por ejemplo, antropólogos que realicen estudios de campo en culturas aborígenes y que investiguen prácticas shamánicas, ritos de tránsito y ceremonias de curación; tanatólogos en sus exploraciones de la muerte y de experiencias cercanas a la misma; terapeutas que usen diversas técnicas experienciales de gran potencia en psicoterapia, trabajos corporales o formas de hipnosis no autoritativas; científicos que experimenten en el laboratorio con técnicas de alteración de la mente, tales como aislamiento o saturación sensorial, técnicas de biofeedback, sonido holofónico; psiquiatras que trabajen con pacientes en estado no ordinario agudo de conciencia; parapsicólogos que investiguen la percepción extrasensorial; y físicos interesados en las inferencias de la física cuántica-relativista para la comprensión de la relación entre materia y conciencia.
    La historia de la ciencia muestra claramente la limitadísima visión con la que se han rechazado las nuevas pruebas y observaciones, por el mero hecho de no ser compatibles con la visión existente del mundo o con el paradigma científico vigente.
    Al final de los años sesenta, conocí a un pequeño grupo de profesionales, entre los que figuraban Abraham Maslow, Anthony Sutich y James Fadiman, que compartían mi criterio de que había llegado el momento de lanzar un nuevo movimiento psicológico en el estudio de la conciencia y que reconociera el significado de las dimensiones espirituales de la psique. Después de varias reuniones destinadas a clarificar estos nuevos conceptos, decidimos denominar esta nueva orientación "psicología transpersonal". Al poco tiempo lanzamos el Journal of Transpersonal Psychology y fundamos la Asociación de Psicología Transpersonal.
    Si bien la psicología transpersonal tenía cierta cohesión intrínseca y hasta cierto punto era comprensiva por sí misma, estaba prácticamente asilada del tronco principal de la ciencia. Al igual que mi propia visión del mundo y mi sistema de creencias, era susceptible de ser tachada de irracional y acientífica, lo que equivalía a declararla incompatible con el sentido común y con el criterio científico vigente. Esta situación cambió durante la primera década de la Asociación de Psicología Transpersonal. Quedó claro que la orientación y perspectiva transpersonales rebasaban ampliamente los limitados confines de la psiquiatría, la psicología y la psicoterapia. Durante este período se establecieron importantes conexiones con descubrimientos revolucionarios de otras disciplinas: la física cuántica-relativista, la teoría de los sistemas y la información, el estudio de las estructuras disipativas, la investigación cerebral, la parapsicología, la holografía y el pensamiento holonómico. Más recientemente, éstas se han visto complementadas por nuevas formulaciones en biología, genética y el estudio del comportamiento, así como por el desarrollo de la tecnología holofónica.
    Durante los últimos tres siglos, la ciencia occidental ha estado dominada por el paradigma newtoniano-cartesiano con el modelo mecanicista del universo que perdió su fuerza revolucionaria y se convirtió en un grave obstáculo para la investigación y el progreso científico. Existe una necesidad urgente de un cambio fundamental de paradigma, que permita acomodar el creciente flujo de datos revolucionarios procedentes de diversas áreas y que entran en conflicto irreconciliable con los viejos modelos.
    Dado que es absolutamente esencial poseer un conocimiento profundo de los campos experienciales transbiográficos, para alcanzar una comprensión auténtica de la mayoría de los problemas que se plantea la psiquiatría, esta situación trae consecuencias graves. En particular, resulta prácticamente imposible comprender con mayor profundidad el proceso psicótico, sin dar crédito a las dimensiones transpersonales de la psique. Así pues, las explicaciones existentes, o bien se limitan a ofrecer interpretaciones psicodinámicas superficiales y poco convincentes, reduciendo los problemas en cuestión a factores biográficos de la primera infancia, o postulando factores bioquímicos desconocidos para justificar distorsiones de la "realidad objetiva", así como otras manifestaciones raras e incomprensibles.
    La deficiencia del viejo paradigma se pone todavía más de relieve a la hora de explicar importantes fenómenos socioculturales, tales como el shamanismo, la religión, el misticismo, los ritos de paso, los misterios antiguos y las ceremonias de curación de diversas culturas preindustriales. La tendencia actual a reducir las experiencias místicas y la vida espiritual a estados casi psicóticos culturalmente aceptados, a supersticiones primitivas, o a conflictos y dependencias irresolutos de la infancia, demuestra una falta grave de comprensión de su verdadera naturaleza. Un ejemplo de ello lo constituye la mala disposición del grueso de la psicología y la psiquiatría, para aceptar el diluvio de datos procedentes de fuentes diversas, tales como la práctica de los análisis de Jung y las nuevas psicoterapias experienciales, el estudio de la experiencia de la muerte y el fenómeno de la cercanía de la muerte, la investigación psicodélica, los estudios modernos de parapsicología y los informes de "antropólogos visionarios". Esta rígida adherencia al paradigma newtoniano-cartesiano ha tenido consecuencias particularmente nocivas para la práctica de la psiquiatría y la psicoterapia. La consonancia perceptual y cognoscitiva con la visión mecanicista del mundo se considera esencial para la salud y normalidad mental. Así pues, la orientación predominante en la terapia psiquiátrica consiste en eliminar síntomas y fenómenos inusuales de cualquier género, con el fin de que las percepciones y experiencias que el individuo tenga del mundo vuelvan a ser las convenidas.
    La mayoría de los científicos han sido programados de un modo tan completo a través de su formación, o han quedado tan impresionados y entusiasmados por sus éxitos pragmáticos, que han tomado su modelo por una descripción literal, precisa y exhaustiva, de la realidad. En este ambiente, han sido innumerables las observaciones en diversos campos que han sido sistemáticamente descartadas, reprimidas o ridiculizadas, en base a su incompatibilidad con el pensamiento mecanicista y reduccionista, que para muchos se ha convertido en sinónimo de enfoque científico.
    Un paradigma es más que un simple modelo teórico de utilidad para la ciencia; en la práctica su filosofía moldea el mundo, gracias a la influencia indirecta que ejerce en los individuos y en la sociedad. La ciencia newtoniano-cartesiana ha creado una imagen muy negativa de los seres humanos, describiéndolos como máquinas biológicas operadas por impulsos instintuales de naturaleza bestial. No reconoce con autenticidad los valores elevados, tales como la conciencia espiritual, los sentimientos de amor, las necesidades estéticas, o el sentido de justicia, a los que considera derivados de los instintos básicos o como compromisos esencialmente ajenos a la naturaleza humana. Esta imagen aprueba el individualismo, el egoísmo extremo, la competencia y el principio de "supervivencia del más fuerte" como tendencias naturales y esencialmente sanas. Ha sido incapaz de reconocer el valor y la importancia vital de la cooperación, la sinergia y las preocupaciones ecológicas.
    Existe un interés creciente en la evolución de la conciencia, como posible alternativa a la destrucción global, como lo demuestra la popularidad de la meditación y de otras prácticas espirituales antiguas y orientales; las diversas formas de yoga, el shivaismo de Cachemira, el vajrayana tibetano, el taoismo, el budismo Zen, el sufismo, la cábala o la alquimia. El caudal de profundos conocimientos sobre la psique la conciencia humana, acumulado por dichos sistemas a lo largo de los siglos, o incluso de los milenios, no ha sido reconocido, explorado ni integrado adecuadamente por la ciencia occidental.

    Desde 1954, cuando por primera vez me interesé y familiaricé con las drogas psicodélicas, he dirigido personalmente más de 3.000 sesiones con LSD y he tenido acceso a los informes de más de 2.000 sesiones conducidas por mis colegas de Checoslovaquia y en Estados Unidos. Los sujetos que han participado de estos experimentos han sido voluntarios "normales", diversos grupos de pacientes psiquiátricos y cancerosos moribundos. La mejor forma de considerar esas drogas es como ampliadores o catalizadores de los procesos mentales. Parecen activar matrices o potenciales preexistentes de la mente humana. El individuo que la ingiere no experimenta una "psicosis tóxica" esencialmente distinta al funcionamiento de su psique en circunstancias normales, sino que emprende un viaje fantástico hacia el interior de su mente inconsciente y superconsciente. Por consiguiente estas drogas revelan y permiten la observación directa de una amplia gama de fenómenos de otra forma ocultos, que representan capacidades intrínsecas de la mente humana y juegan un papel importante en la dinámica mental normal. Ahora no me cabe prácticamente duda alguna de que nuestra actual interpretación del universo, de la naturaleza de la realidad y en particular de los seres humanos, es superficial, incorrecta e incompleta.
    Lo que se dice a continuación no es sólo aplicable a los estados psicodélicos, sino a diversos estados de conciencia no ordinarios, que pueden tener lugar de un modo espontáneo o inducidos sin la ayuda de drogas. En estas sesiones se pueden experimentar diversas secuencias dramáticas, con una agudeza, realismo e intensidad sensorial comparable o superior a la percepción ordinaria del mundo material. El pensamiento es objeto de la influencia más profunda y el intelecto puede crear interpretaciones de la realidad completamente diferentes a las características del sujeto en su estado ordinario de conciencia con una amplia gama de intensas emociones. El estado psicodélico tiene una cualidad multidimensional, con imágenes en constante movimiento dinámico y habitualmente transmiten acción y drama. Son visiones tridimensionales y están dotadas de todas las cualidades de la percepción cotidiana.
    Una de las características importante de la experiencia es el hecho de que trasciende el espacio y el tiempo. Prescinde del continuo lineal entre el mundo microcósmico y el macrocosmos, que parece ser absolutamente indispensable en el estado de conciencia habitual. Los objetos representados cubren la totalidad de la gama de dimensiones, desde átomos, moléculas y células individuales, hasta cuerpos celestes gigantescos, sistemas solares y galaxias. Desde el punto de vista experiencial, la distinción entre el microcosmos y el macrocosmos es arbitraria, ambos pueden coexistir en la misma experiencia y son fácilmente intercambiables. La distancia lineal del tiempo que domina la experiencia cotidiana está ausente. Es bastante frecuente que se sobrepase el tiempo como dimensión y que éste adquiera características espaciales, con el pasado, el presente y el futuro esencialmente yuxtapuestos y coexistiendo en el presente.
    Los estados inusuales de la mente demuestran claramente la estrechez y las limitaciones del espacio con sus tres únicas dimensiones. Los sujetos bajo el efecto de L.S.D. afirman frecuentemente haber experimentado el espacio y el universo en forma curva y autocontenida, o haber logrado percibir mundos con cuatro, cinco o más dimensiones. Otros tiene la sensación de hallarse en un punto de la conciencia carente de toda dimensión.
    Otra característica importante de los estados psicodélicos consiste en superar la distinción específica entre materia, energía y conciencia. Lo "material" que en la vida cotidiana parece sólido y tangible, puede desintegrarse en pautas de energía, una danza cósmica de vibraciones, o en un juego de la conciencia. El mundo de individuos y objetos independientes se ve reemplazado por un estanque indiferenciado de pautas energéticas, o conciencia en la que diversos tipos y niveles de límites juegan arbitrariamente. Los que inicialmente consideraban que la materia era la base de la existencia y veían la mente como algo derivado de la misma comienzan por descubrir que la conciencia constituye un principio independiente en el sentido de dualismo psicológico y acaban por aceptarlo como realidad única. Las experiencias resultantes representan amalgamas, en las que se combina la percepción del mundo externo con los elementos proyectados desde el inconsciente. La experiencia de uno mismo como una infinitesimal fracción independiente del universo no parece ser incompatible con la de sentirse formar a su vez otra parte del mismo, o de la totalidad de la existencia.
    Para analizar el contenido de los fenómenos psicodélicos, me ha sido útil distinguir cuatro categorías principales de experiencias:
    La más superficiales son las abstractas o estéticas, relacionado con la personalidad del sujeto y encuentran explicación en la anatomía y fisiología de los órganos sensoriales.
    Lo próxima categoría la constituye la psicodinámica, biográfica o recordativa. En ella se reviven recuerdos emocionalmente significativos de diversos períodos de la vida del sujeto y experiencias simbólicas.
    Los problemas conceptuales relacionados con el tercer tipo que denomino perinatales, son de mayor importancia. Sugiere que el inconsciente humano contiene repositorios o matrices, cuya activación conduce a revivir el nacimiento biológico y a una profunda confrontación con la muerte. El proceso resultante del morir y renacer se asocia típicamente con la apertura de áreas espirituales intrínsecas de la mente humana, independientes del ambiente racial, cultural y educativo del individuo. El recuerdo de estos sucesos parece incluir los tejidos y las células del cuerpo.
    El mayor desafío al modelo mecanicista del universo procede de la última categoría de los fenómenos psicodélicos, toda una gama de experiencias que he optado por denominar con la palabra transpersonales. El común denominador de este grupo copioso y ramificado de experiencias inusuales lo constituye la sensación individual de expansión de la conciencia, más allá de las fronteras del ego, superando las limitaciones del tiempo y del espacio. En ciertas ocasiones los sujetos bajo los efectos de L.S.D. tienen la sensación precisa de revivir recuerdos de su existencia en una encarnación previa. Se descubre información detallada y bastante esotérica, relacionada con los aspectos correspondientes del universo material, que excede sobradamente la formación general y el conocimiento específico del individuo sobre el área en cuestión.

    Admití la posibilidad de que nuestra visión científica actual del mundo resultara ser tan superficial, imprecisa e inadecuada, como muchas de las que habían precedido en la historia. Cuando logré romper mi dependencia de los antiguos modelos y convertirme en un simple observador participante en el proceso, comencé a darme cuenta de que había modelos importantes en las filosofías antiguas u orientales y en la ciencia occidental moderna que ofrecían alternativas conceptuales emocionantes y prometedoras.
    Otro grupo importante de experiencias transpersonales incluye la telepatía, diagnóstico psíquico, clarividencia, clariaudiencia, precognición, psicometría, experiencias de abandono del cuerpo, clarividencia espacial y otros fenómenos paranormales. Alguno de ellos se caracterizan por la superación de las limitaciones temporales habituales, otros por la de las barreras espaciales, o por la de ambas. La clara línea divisoria entre psicología y parapsicología tiende a desaparecer.
    La existencia de experiencias transpersonales supone una violación de algunos supuestos y principios más básicos de la ciencia mecanicista. Muchas experiencias transpersonales incluyen sucesos del microcosmos y del macrocosmos -reinos inalcanzables directamente por los sentidos humanos- o de períodos históricamente anteriores al origen del sistema solar, del planeta Tierra, de los organismos vivos, del sistema nervioso y del homo sapiens. Estas experiencias sugieren claramente que, de un modo todavía inexplicable, en cada uno de nosotros está contenida la información sobre el conjunto del universo o la totalidad de la existencia.
    El hecho de que las experiencias transpersonales puedan facilitar acceso a información precisa sobre diversos aspectos del universo, antes desconocidos para el sujeto, requiere una revisión fundamental de nuestros conceptos acerca de la naturaleza de la realidad y la relación entre conciencia y materia. Estas interconexiones dinámicas entre las experiencias internas y el mundo fenomenal sugieren que de algún modo, la red propia de los procesos psicodélicos supera los límites físicos del individuo.
    Otra observación interesante de este género ha tenido lugar en relación con experiencias de encarnaciones anteriores, dotadas de todas las cualidades de un recuerdo e interpretadas habitualmente por los propios individuos como vivencias de episodios de vidas anteriores. Al desarrollarse dichas experiencias, los sujetos generalmente identifican a ciertas personas de su vida actual como importantes protagonistas de esas situaciones kármicas. La revisión y resolución de esos recuerdos kármicos se asocia típicamente a una profunda sensación de alivio, de liberación de los opresivos "vínculos kármicos", así como a un bienestar y satisfacción supremos por parte del sujeto. Es importante subrayar que estos cambios ocurren con absoluta independencia y no pueden explicarse en términos de una comprensión lineal convencional de la causalidad.
    El pasado y el futuro parecen ser relativamente menos importantes que el momento presente, y la emoción del propio proceso de la vida sustituye a la persecución compulsiva de objetivos. Al extenderse el proceso al reino transpersonal, los límites de la causalidad lineal se expanden al infinito. No sólo el nacimiento biológico, sino diversas etapas y aspectos del desarrollo embriónico e incluso las circunstancias de la concepción e implantación, parecen ser fuentes plausibles de influencias importantes de la vida psicológica del individuo. Diversas experiencias transpersonales tienden a socavar la creencia obligatoria en la naturaleza del tiempo lineal y del espacio tridimensional, ofreciendo muchas alternativas experienciales. La materia tiende a desintegrarse, convirtiéndose no sólo en amenas pautas energéticas, sino en vacío cósmico. La forma y el vacío se convierten en conceptos relativos y, finalmente, intercambiables. Si bien con fines prácticos uno sigue pensando en la materia sólida, el espacio tridimensional, el tiempo unidireccional y la causalidad lineal, la comprensión filosófica de la existencia se convierte en algo mucho más complejo y sofisticado, semejante al criterio de las grandes tradiciones místicas.
    El pensamiento científico contemporáneo en la medicina, la psiquiatría, la psicología y la antropología, representan una extensión directa del modelo newtoniano-cartesiano del universo del siglo XVII. Dado que todos los supuestos básicos de ese modo de ver la realidad han sido superados por la física de nuestro siglo, parece natural que, tarde o temprano, haya cambios fundamentales en todas las disciplinas derivadas directamente de los mismos.
    La investigación moderna sobre la conciencia ha aportado abundantes pruebas en apoyo de las visiones del mundo de las grandes tradiciones místicas. Es interesante que muchos destacados científicos que han revolucionado la física moderna, tal como Albert Einstein, Niel Bohr, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg, Robert Oppenheimer y David Bohm, hayan encontrado el pensamiento científico perfectamente compatible con la espiritualidad y con la visión mística del mundo.
    Según la teoría de la relatividad, el espacio no es tridimensional y el tiempo no es lineal; ni lo uno ni lo otro tienen entidad por separado. Están íntimamente entrelazados y forman un continuo cuatridimensional llamado "Espacio-Tiempo". En las especulaciones astrofísicas y cosmológicas, el concepto de vacío carece de significado, mientras que, por otra parte, el desarrollo de la física atómica y subatómica ha destruido la imagen de la materia sólida. Los experimentos de Rutherford con partículas alfa demostraron claramente que los átomos no son unidades de materia sólida y dura, sino que consisten en vastos espacios en los que unas pequeñas partículas, los electrones, giran alrededor del núcleo.
    El modelo planetario mostraba átomos consistentes en espacios vacíos, con sólo pequeñísimas partículas de materia; la física cuántica demostró que estas tampoco eran objetos sólidos. Resultó que las partículas subatómicas tenían unas características muy abstractas y una paradoja doble de naturaleza. Aparecían en unas ocasiones como partículas y en otras como ondas. La habilidad de un mismo fenómeno para manifestarse en forma de partículas o de ondas, suponía evidentemente una violación de la lógica aristotélica.
    La aparente contradicción entre partícula y onda se resolvió en la teoría cuántica de un modo que destruye las propias bases de la visión mecanicista del mundo. A nivel subatómico, la materia no existe con certeza en lugares definidos, sino que más bien muestra una "tendencia a existir" y la actividad atómica no ocurre con certeza en momentos determinados y de un modo definido, sino que muestra una "tendencia a ocurrir". Estas tendencias pueden expresarse en forma de probabilidades matemáticas, con las propiedades características de las ondas.
    A nivel subatómico, el mundo material de los objetos sólidos se disuelve en una compleja pauta de ondas probabilísticas. Las partículas subatómicas carecen de significado como entidades aisladas; solo pueden ser comprendidas como interconexiones entre la preparación de un experimento y su subsiguiente medición. Las ondas probabilísticas no representan finalmente las probabilidades de las cosas, sino de las interconexiones.
    La consecuencia más espectacular de la teoría de la relatividad consistió en la demostración experimental de la creación de partículas materiales, a partir de pura energía y la conversión de éstas en energía al invertir el proceso. Se considera que tanto la fuerza como la materia tienen su origen en pautas dinámicas llamadas partículas. No se pueden separar las partículas del espacio que las rodea, representan tan sólo condensaciones del campo continuo presente en la totalidad del espacio. Las partículas según la teoría del campo lo propone, pueden aparecer espontáneamente del vacío y desaparecer de nuevo. El "vacío físico" se halla en estado de vacuidad y de la nada, pero contiene en potencia todas las formas del mundo de las partículas.
    Geoffrey Chew (1968) formuló la filosofía del bootstrap; la naturaleza no se puede reducir a entidades fundamentales tales como las partículas elementales o los campos, sino que sólo puede comprenderse plenamente a través de su autoconsistencia. En su último análisis, el universo es una tela infinita de sucesos relacionados entre sí. Ninguna de las propiedades de cualquiera de las partes de dicha tela es elemental y fundamental, sino que todas reflejan las propiedades de otras partes de la misma. Es, por consiguiente, la consistencia global de sus interrelaciones lo que determina las estructura de la totalidad de la red y no la de cualquiera de sus partes constituyentes específicas. Todas las teorías sobre fenómenos naturales, incluidas las leyes naturales, se consideran desde este punto de vista creaciones de la mente humana. Son esquemas conceptuales que representan aproximaciones más o menos adecuadas y que no deben confundirse con descripciones precisas de la realidad, ni con la propia realidad.
    La interpretación sin duda más fantástica de la teoría cuántica es la hipótesis de los mundos múltiples, relacionada con Hugh Everett, Jhon Wheeler y Neill Graham. Esta hipótesis postula que el universo se divide a cada instante en infinidad de universos. Dado que los universos individuales no se comunican entre sí, no existe contradicción posible.
    Eugene Wigner, Edward Walker, Jack Sarfatti y Charles Musès suponen un papel preciso de la psique en la realidad cuántica. Sugieren que la mente en realidad influye en la materia, o incluso la crean.
    Ilya Prigogine (1980, 1984) desmintió la imagen sombría del universo, dominado por una tendencia omnipotente hacia el azar y la entropía. En base a su estudio de las denominadas estructuras disipativas de ciertas reacciones químicas y el descubrimiento de un nuevo principio que la rige: "el orden a través de la fluctuación". Al seguir investigando se descubrió que dicho principio no se limita exclusivamente a los procesos químicos, sino que representa el mecanismo básico del desarrollo evolutivo en todos los campos, desde los átomos hasta las galaxias, desde las células hasta los seres humanos, sociedades y culturas.
    El resultado de estas observaciones ha permitido formular una visión unificada de la evolución, en la que el principio unificador no es un estado fijo, sino unas condiciones dinámicas de los sistemas en desequilibrio. Unos sistemas abiertos a todos los niveles y en todos los campos son portadores de una evolución global, que garantiza el movimiento de continuación de la vida hacia nuevos regímenes dinámicos de complejidad. Desde este punto de vista, la propia vida se ve de un modo distinto, muy alejado del concepto orgánico. La misma energía y los mismos principios generan evolución a todos los niveles, tanto si se trata de materia, de fuerzas vitales, de información, como de procesos mentales. El microcosmos y el macrocosmos son dos aspectos de la misma evolución unificada y unificadora. La vida ya no se concibe como un fenómeno que se desenvuelve en un universo inanimado, sino que el propio universo adquiere gradualmente mayor vitalidad.
    En este caso la nueva ciencia del llegar a ser, en sustitución de la antigua del ser, ha redescubierto la verdad de la filosofía perenne: que la evolución de la humanidad forma parte integral y significativa de la evolución universal. Los humanos son agentes importantes de dicha evolución, en lugar de sujetos pasivos de la misma, son la evolución.
    El último gran reto al pensamiento mecanicista lo constituye la teoría del biólogo y bioquímico británico Rupert Sheldrake, expuesta en su obra revolucionaria y eminentemente polémica, A New Science of Life (1981). Sheldrake nos ofrece una crítica brillante de las limitaciones del poder explicativo de la ciencia mecanicista y de su incapacidad para enfrentarse a los problemas fundamentales de la morfogénesis durante el desarrollo individual y la evolución de las especies, la genética, o formas instintivas y más complejas de comportamiento. La ciencia mecanicista sólo se ocupa del aspecto cuantitativo de los fenómenos, con lo que Sheldrake denomina "causalidad energética". Hace caso omiso del aspecto cualitativo, es decir, el desarrollo de las formas o "causalidad formativa". Según Sheldrake, los organismos vivos no son simples máquinas biológicas de gran complejidad, ni la vida se reduce a reacciones químicas. La forma, el desarrollo y el comportamiento de los organismos son moldeados por "campos morfogenéticos", pertenecientes a un género que actualmente no somos capaces de detectar ni de medir y que la física no reconoce. Dichos campos son moldeados por la forma y el comportamiento de antiguos organismos de la misma especie, por conexión directa a través del espacio y del tiempo, y muestran propiedades acumulativas. Si un número significativo de miembros de una especie determinada desarrolla ciertas propiedades organísmicas o aprende alguna forma específica de comportamiento, éstas son adquiridas automáticamente por otros miembros de la misma especie, aunque no exista formas convencionales de contacto entre ellos. El fenómeno de "resonancia mórfica", como Sheldrake lo denomina, no se limita a organismos vivos y se demuestra con fenómenos tan elementales como el de la cristalización. Sheldrake es perfectamente consciente de que su teoría lleva implícitas consecuencias de largo alcance para la psicología, que él mismo ha analizado con relación al concepto de Carl Gustav Jung del inconsciente colectivo.
    Arthur Young con su teoría del proceso es un candidato importante al metaparadigma científico del futuro. Organiza e interpreta con enorme lucidez la información procedente de diversas disciplinas  - la geometría, la teoría cuántica y las teorías de la relatividad, la química, la biología, la botánica, la zoología, la psicología y la historia -  y las integra en una cosmológica global. El modelo del universo de Young tiene cuatro niveles, definidos por el grado de libertad y de constreñimiento, y siete etapas consecutivas; la luz, las partículas nucleares, los átomos, las moléculas, las plantas, los animales y los humanos. Young ha logrado descubrir una pauta básica del proceso universal, que se repite una y otra vez a diferentes niveles de la evolución en la naturaleza. El poder explicativo de este paradigma se ve complementado por su poder de predicción. Al igual que el cuadro periódico de elementos de Mendeléev, puede pronosticar fenómenos naturales y sus aspectos específicos.
    Asignando una función fundamental a la luz en el universo y con la atinada influencia del quanto de acción, Young ha logrado salvar el vacío entre la ciencia, la mitología y la filosofía perenne. Su paradigma, por consiguiente, no sólo es compatible con la mejor de las ciencias, sino también es aplicable a los aspectos no objetivos y no definibles de la realidad, mucho más allá de los reconocidos límites de la ciencia.
    Los nuevos descubrimientos de la ciencia tienen una cosa en común: sus planteadores comparten la profunda convicción de que la imagen mecanicista del universo, debe dejar de ser considerada como el modelo exacto y obligatorio de la realidad. El concepto del cosmos como supermáquina gigantesca, construido por incontables objetos desunidos y existentes independientemente del observador, se ha convertido en obsoleto y ha sido relegado a los archivos históricos de la ciencia. El modelo actualizado muestra el universo como una trama unificada e indivisible de sucesos y relaciones, cuyas partes integrantes representan distintos aspectos y pautas de un único proceso integral de inimaginable complejidad. Tal como lo pronosticó James Jeans (1930) hace más de cincuenta años, el universo de la física moderna se parece más a un sistema de procesos mentales, que a un reloj descomunal. La existencia de experiencias transpersonales supone un golpe fatal para el pensamiento mecanicista y exige cambios en las propias bases de la visión científica del mundo.
    Fritjof Capra (1975; 1982), entre otros, ha demostrado que la visión del mundo que emerge de la física moderna parece coincidir con la visión mística del mundo. Lo mismo puede decirse, en mucho mayor grado, de la investigación moderna sobre la conciencia, puesto que se ocupa directamente de los estados de la conciencia, verdadero dominio de las escuelas místicas. Por consiguiente, existe una compatibilidad creciente entre los conceptos revolucionarios de la investigación sobre la conciencia y la física moderna.
    Ken Wilber, en su ponencia La física, el misticismo y el nuevo paradigma holográfico (1979), aclara que la filosofía perenne describe al ser y la conciencia como una jerarquía de niveles, desde los reinos más densos y fragmentarios, hasta los más elevados, sutiles y unitarios. La mayoría de los sistemas coinciden en los siguientes niveles principales: 1) el físico, que incluye la materia/energía no viviente; 2) el biológico, que se concentra en la materia/energía viviente y sensible; 3) el psicológico, que trata de la mente, del ego y del pensamiento lógico; 4) el sutil, que comprende los fenómenos psíquicos y arquetípicos; 5) el causal, caracterizado por su radiación amorfa y su perfecta trascendencia; y 6) la conciencia absoluta, aplicada a todos los niveles del espectro.
    Los elementos de los mundos inferiores son incapaces de experimentar los superiores y no son conscientes de su existencia, a pesar de que los interpenetran. Los místicos distinguen dos formas de interpenetración: la horizontal dentro de cada nivel y la vertical entre niveles. En cada nivel existe hologarquía, sus elementos son aproximadamente distintos en categorías y mutuamente interpenetrantes. Entre distintos niveles no existe equivalencia y hay jerarquía. Los descubrimientos físicos han confirmado sólo un pequeño fragmento de la visión mística del mundo. Los físicos han destruido rotundamente el dogma de la primacía de la materia sólida e indestructible, que constituía la base de la visión mecanicista del mundo; en las exploraciones subatómicas, la materia se desintegra en pautas y formas abstractas de conciencia. Los físicos también han demostrado la existencia de unidad horizontal y de interpenetración en el primer nivel, el físico, de la jerarquía de la filosofía perenne.
    La teoría de la información y de la de los sistemas han aportado pruebas semejantes para los niveles dos y tres. Los nuevos descubrimientos de la física, la química o la biología, no contribuyen en absoluto al esclarecimiento de los niveles superiores de la jerarquía mística. La aportación de estos descubrimientos científicos, a este respecto, es sólo indirecta.
    Las experiencias transpersonales pueden agruparse en dos categorías principales. La primera incluye los fenómenos cuyo contenido se relaciona directamente con diversos elementos del mundo material, tales como otras personas, animales, plantas y objetos o procesos inanimados. En la segunda categoría se incluyen los dominios experienciales que rebasan claramente lo que en Occidente se reconoce como realidad objetiva. A ésta pertenecen, por ejemplo, diversas visiones arquetípicas, secuencias mitológicas, experiencias de influencias divinas o demoníacas, encuentros con seres desprovistos de cuerpo o suprahumanos y la identificación experiencial con la mente universal o el vacío supracósmico.
    La primera categoría puede dividirse a su vez en dos subgrupos, tomando como línea divisoria la naturaleza de la barrera convencional que parece ser superada. En las experiencias del primer subgrupo, ésta consiste primordialmente en la separación espacial y en la condición de independencia, mientras que en las del segundo la barrera la constituyen las limitaciones del tiempo lineal. Este tipo de experiencias representan un obstáculo inexpugnable para la ciencia mecanicista, que contempla la materia como algo sólido, los límites y la identidad independiente como propiedades absolutas del universo, y el tiempo como lineal e irreversible. Éste no es el caso de la visión científica moderna del mundo, que concibe el universo como una trama infinita y unificada de interrelaciones, y considera que todos los límites son finalmente arbitrarios y negociables. Ha superado la rigurosa distinción entre objeto y espacio vacío, y ofrece posibilidades conceptuales de conexiones subatómicas directas que sobrepasan los canales aceptados o aceptables en la ciencia mecanicista. Asimismo, en el contexto de la física moderna, se considera seriamente la posibilidad de que la conciencia no esté exclusivamente relegada al cerebro de los humanos y de los vertebrados superiores. Algunos físicos creen que la conciencia tendrá que ser incluida en futuras teorías de la materia y especulaciones sobre el universo físico, como factor primordial y principio de conexión en la trama cósmica. En cierto sentido, si el universo representa una trama integral y unificada, y si sus elementos constituyentes son evidentemente conscientes, también debe serlo el sistema en su conjunto. Por supuesto, es concebible que distintas partes sean conscientes en grado diferente y que manifiesten diversas formas de conciencia.
    Es concebible que, en ciertas circunstancias especiales, un individuo pueda alcanzar su identidad en la trama cósmica y experimentar conscientemente cualquier aspecto de su existencia. En cuanto a la telepatía, los diagnósticos psíquicos, la visión remota, o la proyección astral, la cuestión ya no es si dichos fenómenos son posibles, sino cómo describir las barreras que impiden que ocurran en todo momento. En otras palabras, el problema en la actualidad es el siguiente: ¿Qué es lo que crea la apariencia de solidez, segregación e individualidades en un universo esencialmente vacío e inmaterial, cuya verdadera naturaleza es la unidad indivisible?
    Las experiencias transpersonales que superan las barreras espaciales son también perfectamente compatibles con la visión del mundo basada en las teorías de la información y de los sistemas. Este enfoque supone, a su vez, una imagen del mundo en la cual las fronteras son arbitrarias, la materia sólida no existe y en la que las pautas tienen una importancia suprema. En este contexto es concebible hablar de procesos mentales con respecto a las células, los órganos, los organismos inferiores, las plantas, los sistemas ecológicos, los grupos sociales, o el planeta en su conjunto.
    La física moderna ofrece algunas posibilidades fascinantes, basadas en una comprensión más amplia de la naturaleza del tiempo. La teoría de la relatividad de Einstein, que sustituyó el espacio tridimensional y el tiempo lineal por el concepto de un continuo cuatridimensional de espacio-tiempo, ofrece un marco teórico interesante para la comprensión de ciertas experiencias transpersonales, en las que intervienen otros períodos históricos. La teoría especial de la relatividad permite que el tiempo fluya a la inversa de ciertas circunstancias. La física moderna ha adquirido la costumbre de tratar el tiempo como entidad bidireccional, que puede moverse hacia adelante o hacia atrás. Así, por ejemplo, en la interpretación de los diagramas espacio-tiempo de la física de alta energía (diagramas de Feyman), los movimientos de las partículas hacia adelante en el tiempo son equivalentes a los de las antipartículas correspondientes hacia atrás.
    Las especulaciones expresadas por John Wheeler en su Geometrodynamics (1962) postulaban la existencia de una paralelismo entre el mundo físico y lo que ocurre experiencialmente en ciertos estados inusuales de la mente. El concepto de Wheeler del hiperespacio permite, en teoría, que se establezca un contacto instantáneo entre todos los elementos del universo, sin la limitación einsteniana de la velocidad de la luz. Además, los cambios extraordinarios del espacio-tiempo, la materia y la causalidad, postulados en la teoría de la relatividad de Einstein con relación a la contracción de las estrellas y los agujeros negros, cuentan con paralelismos experienciales en los estados inusuales de conciencia. El paralelismo no deja de ser asombroso. Si consideramos los extraordinarios conceptos que la física moderna necesita para justificar sus observaciones en el nivel más simple de la realidad, es evidente lo absurdo de que la psicología mecanicista tienda a negar la existencia de todo fenómeno que entre en conflicto con el sentido común popular cuyos orígenes no radiquen en algo tan tangible como la circuncisión o el aprendizaje del uso del retrete.
    En contraste con los fenómenos descritos, las experiencias transpersonales cuyo contenido no guarda un paralelismo con la realidad material, están claramente fuera del alcance de la física. En la visión moderna del mundo, incluso los constituyentes materiales de la tierra pueden reducirse a pautas abstractas y al "vacío dinámico". En la trama unificada del universo, cualquier estructura, forma y frontera es finalmente arbitraria, y la forma y el vacío son términos relativos. Un universo con estas cualidades no excluye, en principio, la posible existencia de entidades, sea cual sea su alcance y características, incluidas las formas mitológicas y arquetípicas.
    Existe verdaderamente un enorme paralelismo entre la visión del mundo de la física moderna y el mundo experiencial de los místicos; además, hay buenas razones para creer que dichas semejanzas seguirán aumentando. La diferencia fundamental entre las conclusiones basadas en un análisis científico del mundo externo y las que emergen de la autoexploración consiste en que, en la física moderna el mundo de lo paradójico y transracional sólo puede expresarse en ecuaciones matemáticas abstractas, mientras que en los estados inusuales de conciencia se convierte en una experiencia directa e inmediata.
    El nuevo modelo de la realidad descrita por la física cuántica y de la relatividad, supera el concepto de materia sólida e indestructible, así como el de objetos independientes, y muestra el universo como una compleja trama de sucesos y relaciones. En el último análisis, todo residuo de sustancia material desaparece en la vacuidad primordial del vacío dinámico. Sin embargo, la contribución de la física es prácticamente inexistente en cuanto a la diversidad de formas específicas que la danza cósmica adopta a otros niveles de la realidad. La percepción experiencial de los estados inusuales de conciencia sugiere la existencia de una inteligencia creativa, intangible e inexplorable, consciente de sí misma, que impregna todos los reinos de la realidad. Este enfoque indica que es la conciencia pura, sin ningún contenido específico, la que representa el principio supremo de la existencia y la realidad final. De ello se deriva todo cuanto existe en el cosmos y crea incontables mundos fenomenales.
    La visión exclusiva del ser humano como máquina biológica ha dejado de ser aceptable. En gran pugna lógica con este modelo tradicional, los nuevos datos apoyan sin ambigüedad alguna el criterio sostenido por las tradiciones místicas a los largo de los tiempos; en ciertas circunstancias, los seres humanos pueden funcionar como amplios campos de conciencia, superando las limitaciones del cuerpo físico, del tiempo, del espacio y de la causalidad lineal.
    La holografía es una fotografía tridimensional sin objetos materiales. Los principios matemáticos de ésta técnica revolucionaria fueron elaborados por el científico Dennis Gabor, a finales de los años cuarenta y en 1971 Gabor fue galardonado con el premio Nobel por su descubrimiento. Los hologramas y la holografía no pueden ser comprendidos en términos de óptica geométrica, en la que se considera a la luz constituida por partículas discretas o fotones. El modelo holográfico depende del principio de superposición y de las pautas de interferencia de la luz; exige que la luz se interprete como un fenómeno ondulatorio. En la técnica holográfica se divide un rayo láser y se le obliga a interactuar con el objeto fotografiado, grabando la pauta de interferencia resultante en una placa fotográfica. A continuación, iluminando la placa con luz láser se recrea una imagen tridimensional del objeto original.
    Las imágenes holográficas están dotadas de muchas características, que las convierten en los mejores modelos existentes de los fenómenos transpersonales. Las imágenes reconstruidas son tridimensionales y están dotadas de un fuerte realismo, que se acerca o incluso iguala al de la percepción ordinaria del mundo material. Manifiestan auténticas características espaciales, incluido un verdadero paralaje. Las imágenes holográficas ofrecen la posibilidad de enfoque selectivo en diferentes planos y permiten la percepción de estructuras internas, a través de una medio transparente.
    Una propiedad de la holografía que es particularmente pertinente para el modelaje del mundo psicodélico y de los fenómenos místicos es su increíble capacidad de almacenamiento de información; se pueden grabar centenares de imágenes en el fragmento de la película que ocuparía una sola fotografía convencional.
    Probablemente, las propiedades más interesantes de la holografía son las relacionadas con la "memoria" y la recuperación de información. Un holograma óptico está dotado de memoria distribuida, cualquier pequeño fragmento del mismo, lo suficientemente grande para que en él quepa la pauta de difracción completa, contiene la información de la totalidad global. La técnica holográfica también permite sintetizar imágenes nuevas de objetos no existentes, combinando diversos fragmentos aislados de la información suministrada. Este mecanismo podría ser el responsable de las numerosas combinaciones y variaciones simbólicas del material inconsciente.
    Podría explicar también el hecho de que cada conjunto psicológico individual, como la visión, la fantasía, los síntomas psicosomáticos, o formaciones del pensamiento, contengan una enorme cantidad de información sobre la personalidad del sujeto. Por consiguiente, la libre asociación y el estudio analítico de cada detalle aparentemente minúsculo de la experiencia, puede aportar una cantidad sorprendente de datos sobre el sujeto.
    En un modelo que presenta el universo como un sistema vibratorio y haga hincapié en la información, en lugar de hacerlo en la sustancia, dicha distinción deja de ser aplicable. Este cambio radical que ocurre al trasladar el énfasis de la sustancia a la información, puede ilustrarse en el cuerpo humano. A pesar de que cada célula somática representa un fragmento trivial de la totalidad del cuerpo, a través del código genético dispone de toda la información sobre el mismo. Asimismo, es concebible que toda la información sobre el universo pueda ser extraída de cualquiera de sus partes.
    David Bohm, destacado físico teórico, ex colaborador de Einstein, ha formulado un modelo revolucionario del universo, que extiende los principios holonómicos a reinos que en la actualidad no están sujetos a la observación directa ni investigación científica. Con la intención de resolver las desconcertantes paradojas de la física moderna, Bohm ha resucitado la teoría de las variables ocultas, que desde hace tiempo se consideraba refutada por físicos tan eminentes como Heisenberg y Von Neumann. La visión resultante de la realidad modifica profundamente los supuestos filosóficos más fundamentales de la ciencia occidental. Bohm describe la naturaleza de la realidad en general y de la conciencia en particular, como un todo ininterrumpido y coherente, involucrado en un inacabable proceso de cambio: el holomovimiento. El mundo fluye constantemente y cualquier estructura estable no es más que pura abstracción; se considera que todo objeto, entidad o suceso descriptible es una derivación de una totalidad indefinible y desconocida.
    La teoría de Bohm, a pesar de que fue originalmente concebida para tratar de problemas concernientes a la física, desprende consecuencias revolucionarias para la comprensión no sólo de la realidad física, sino que también de los fenómenos de la vida, de la conciencia y de la función de la ciencia y del conocimiento en general. Tanto la vida como la materia inanimada comparten el mismo terreno en el holomovimiento, que constituye su fuente primaria universal. Se debe considerar la materia inanimada como una subtotalidad relativamente autónoma, en la que la vida está "implícita" pero no manifiesta significativamente.
    En contraste con los idealistas como los materialistas, Bohm sugiere que la materia y la conciencia no se pueden explicar la una a partir de la otra, ni reducirse entre sí. Ambas son abstracciones del orden implicado, campo al que ambas pertenecen y por lo que representan una unidad inseparable. De modo muy semejante, el conocimiento sobre la realidad en general y sobre la ciencia en particular, es una pura abstracción del flujo total único. En lugar de ser reflejos de la realidad y sus descripciones independientes, forman parte integral del holomovimiento.
    Una de las contribuciones más importantes de la holografía es el hecho de que nos facilite una percepción interna inmediata de la totalidad individida, que es una característica esencial de la visión moderna del mundo, que emana de la mecánica cuántica y de la teoría de la relatividad.
    El neurocirujano Karl Pribram ha desarrollado un modelo original e imaginativo del cerebro, según el cual ciertos aspectos importantes de las funciones cerebrales se basan en principios holográficos. Llegó a la conclusión de que el proceso holográfico debía ser considerado seriamente, como instrumento explicativo para la neurofisiología y la psicología. Formuló los principios básicos de lo que sería conocido como el modelo holográfico del cerebro. Según su investigación, los hologramas dotados de mayor poder explicativo y mayor potencial eran los que podían expresarse de la forma denominada transformaciones de Fourier. El teorema de Fourier afirma que toda pauta, por compleja que sea, puede ser descompuesta y convertida en un grupo de ondas sunusoidales regulares. La aplicación de transformaciones idénticas invierte las pautas ondulatorias, recreando la imagen.
    La hipótesis holográfica no contradice la localización específica de funciones, en los diversos sistemas del cerebro. La localización de funciones depende en gran parte de las conexiones entre el cerebro y las estructuras periféricas, que determinan lo que está codificado. La hipótesis holográfica se centra en el problema de las conexiones internas dentro de cada sistema, que determina cómo se codifican los acontecimientos.
    La hipótesis de Pribram representa una poderosa alternativa a los dos modelos de las funciones del cerebro, que hasta hace poco se contemplaban como posibilidades únicas; la teoría de campo y la de correspondencia de distintivos. Estas teorías son ambas isomórficas: postulan que la representación en el sistema nervioso central refleja las características básicas del estímulo. Según la teoría de campo, la estimulación sensorial genera campos de corriente continua, cuya forma es idéntica a la del estímulo. La teoría de correspondencia de distintivos sugiere que una célula en particular, o un conjunto de células, reacciona de un modo único ante cierto distintivo del estímulo sensorial. En la hipótesis holográfica no hay correspondencia ni identificación lineal entre la representación cerebral y la experiencia del fenómeno, como tampoco la hay entre la estructura del holograma y la imagen que se produce cuando se ilumina debidamente la placa.
    Pribram logró vincular su hipótesis holográfica con aspectos importantes de la anatomía y fisiología del cerebro. Además de la transferencia habitual de impulsos neuronales, entre el sistema nervioso central y los receptores periféricos o causadores, puso también de relieve la presencia de un bajo potencial entre las sinapsis, incluso ante la ausencia de impulsos nerviosos. Estos tienen su origen en células con abundantes ramificaciones dendríticas y axones cortos o inexistentes. Mientras que los impulsos neuronales operan de un modo binario, conectándose y desconectándose, los bajos potenciales detectados en las conexiones interneuronales son graduales y de ondulación continua. Pribram cree que este "procesamiento paralelo" es de una importancia fundamental para el funcionamiento holográfico del cerebro. La interacción entre ambos sistemas produce el fenómeno ondulatorio que sigue los principios holográficos.
    Mientras que el modelo tradicional de la psiquiatría y del psicoanálisis es estrictamente personalista y biográfico, la investigación moderna sobre la conciencia ha agregado nuevos niveles, reinos y dimensiones, que muestran la psique humana como esencialmente conmensurada con la totalidad del universo y de la existencia.
    En general, la arquitectura de la psicopatología que se manifiesta con las nuevas técnicas es infinitamente más compleja y ramificada que la de los modelos de cualquier escuela individual de psicología profunda. Dado que las escuelas psicoterapéuticas no reconocen fuentes de psicopatología transbiográficas, su modelo de la mente humana es muy superficial e incompleto. Además, los terapeutas de dichas escuelas no alcanzan una eficacia completa con sus pacientes, al no utilizar los poderosos mecanismos terapéuticos disponibles en los niveles perinatal y transpersonal. Existe una amplia gama de problemas clínicos, con raíces profundas en la dinámica del proceso muerte-renacimiento que están significativamente relacionados con el trauma del nacimiento y el miedo a la muerte y se puede influir terapéuticamente en ellos confrontándolos experiencialmente con el nivel perinatal del inconsciente.
   Sin embargo, muchos problemas emocionales, psicosomáticos e interpersonales están dinámicamente anclados en los reinos transpersonales de la psique humana. Sólo los terapeutas que reconozcan el poder curativo de las experiencias transpersonales y respeten las dimensiones espirituales de la psique humana, podrán aspirar al éxito con pacientes cuyos problemas estén comprendidos en esta categoría. En muchos casos, los síntomas y síndromes psicopatológicos manifiestan una estructura dinámica compleja de múltiples niveles, y están vinculados significativamente a todas las áreas principales del inconsciente: biográfica, perinatal y transpersonal. Para tratar con eficacia los problemas de este género, el terapeuta debe estar dispuesto a reconocer y confrontar sucesivamente el material procedente de cada uno de dichos niveles, lo que exige una enorme flexibilidad, así como independencia de la ortodoxia conceptual.
    El objetivo principal de las técnicas utilizadas en la psicoterapia experiencial es el de activar el inconsciente, desbloquear la energía atrapada en síntomas emocionales y psicosomáticos, y transformar el equilibrio energético estacionario en un flujo de experiencia. Cuando hay mucha resistencia, es necesario utilizar técnicas específicas para movilizar la energía bloqueada y transformar los síntomas en experiencias.
    Al profundizar en el proceso experiencial de autoexploración, los elementos del dolor emocional y físico pueden alcanzar una intensidad tan extraordinaria que se suelen identificar con la muerte. Mientras que en el nivel biográfico de autoexploración, sólo los que han estado muy próximos a la muerte reviven dicha amenaza, en este nivel del inconsciente el tema de la muerte es universal y domina plenamente el panorama. La confrontación experiencial con la muerte, a esta profundidad de la autoexploración, suele estar entrelazada con diversos fenómenos vinculados al proceso de nacimiento. Es frecuente que los sujetos vuelvan experiencialmente al estado fetal y revivan varios aspectos de su nacimiento biológico, con abundantes detalles específicos y comprobables. Por ello califico esta área del inconsciente como perinatal.
    A pesar de sus íntimos contactos con el nacimiento, el proceso perinatal va más allá de la biología, con dimensiones filosóficas y espirituales. Por consiguiente, no debe ser interpretado de un modo concretizante y reduccionista. En mi opinión, el enfoque desde el proceso del nacimiento constituye un modelo de utilidad limitada a los fenómenos de cierto nivel específico del inconsciente. Las secuencias de naturaleza perinatal están dotadas de aspectos emocionales y psicosomáticos específicos. Sin embargo, también producen transformaciones fundamentales de la personalidad. Un encuentro profundo con el nacimiento y la muerte se asocia regularmente con una crisis existencial de proporciones, durante la cual el individuo cuestiona seriamente el significado de la existencia, así como sus valores básicos y estrategias vitales. Dicha crisis sólo se puede resolver estableciendo un contacto profundo con las dimensiones espirituales intrínsecas de la psique y los elementos del inconsciente colectivo, o entre la psicología tradicional y el misticismo o la psicología transpersonal.
    Las experiencias de la muerte y del renacer, que reflejan el nivel perinatal del inconsciente, son muy valiosas y complejas. Se manifiestan en cuatro pautas o constelaciones típicas. Existe una estrecha correspondencia entre estos grupos temáticos y las etapas clínicas del proceso del nacimiento biológico. El nacimiento y la muerte son sucesos de fundamental importancia, que ocupan una metaposición con relación a todas las demás experiencias de la vida. Son el alfa y el omega de la existencia humana.

     Primera matriz: Sus bases biológicas están en la unión original simbólica con el feto, durante el periodo intrauterino. Sus características se derivan de la forma en que se haya vivido ese proceso, bien bajo unos sentimientos oceánicos, paradisíacos o bien como peligros subacuáticos e inhóspitos. Es decir con sus COEX positivos o negativos: experiencias de corte místico o paranoico-hipocondríaco-claustrofóbico.
    Segunda matriz: Inicio del parto biológico, situación de alarma, que puede ser vivido como de angustia creciente, o el ser tragado por un monstruo horrible o un remolino. Tienen que ver con este periodo las psicosis esquizofrénicas, depresiones endógenas, drogadicción, intenso sufrimiento.
    Tercera matriz:  El cuello del útero ya dilatado permite la expulsión del feto. Aquí aparece el sadomasoquismo, el autosacrificio, también la violencia y el asesinato. Aunque existe un autosacrificio, también hay ya una dirección y un propósito determinado, y más que un infierno sería un purgatorio.
    Cuarta matriz: Es el nacimiento propiamente dicho, que culmina con el corte del cordón umbilical. Corresponde al morir-renacer. Va desde las ilusiones mesiánicas hasta la liberación por la muerte del ego. Cabría decir que cada persona estaría condicionada por una de las cuatro matrices que conformaría su personalidad, y además que cada matriz se convierte por si misma en símbolo del proceso vital.

Las experiencias transpersonales abarcan un amplio espectro:
    1. a) Extensión vivencial dentro de la realidad objetiva como expansión temporal de la consciencia: vivencias embrionarias y fetales; ancestrales; colectivas y raciales; filogenéticas; encarnaciones pasadas; precognición, clarividencia, clariaudencia; viajes a través del tiempo.
    b) Expansión espacial de la consciencia como trascendencia del ego en las relaciones interpersonales y vivencia de la unidad dual; identificación con otras personas; con el grupo y la consciencia del grupo; con animales; con plantas; unidad con la vida y con toda la creación; consciencia de la materia inorgánica; consciencia planetaria; extraplanetaria; vivencias extracorporales e identificación con el universo entero; consciencia de órganos, tejidos y células.
    2. Extensión vivencial más allá del marco de la realidad objetiva. Vivencias espiritistas y de médiums; enfrentamientos con entidades espirituales suprahumanas; con entidades de otros universos y encuentros con sus habitantes; vivencias arquetípicas y secuencias mitológicas complejas; encuentros con entidades divinas; comprensión intuitiva de símbolos universales; activación de los chakras y ascenso de Kundalini; consciencia de la mente universal; consciencia del vacío supracósmico y metacósmico.
    3. Experiencias de naturaleza psíquica. Vínculos sincrónicos entre consciencia y materia. Sucesos psíquicos espontáneos; sucesos físicos supranormales; fenómenos espiritistas y mediumnidad física; psicoquinesia; fenómenos OVNI. Psicoquinesia intencional: ceremonial mágico; curación y embrujos; siddhis; psickonesis de laboratorio. Las vivencias arquetípicas con L.S.D. están constituidas por las imágenes primordiales de Jung, a veces con una penetración sorprendente. La ascensión de la Kundalini implica el mayor riesgo, sobre todo cuando las sesiones las dirigen aficionados. Las experiencias más profundas son las que producen una identificación con la Mente Universal, experiencia ilimitada, insondable e inefable por su naturaleza transracional. Lo más paradójico es la experiencia del vacío supracósmico, de la vacuidad primordial, la nada y el silencio, cuna y fuente de toda existencia.

    Una nueva definición de funcionamiento sano incluirá como factores fundamentales, el reconocimiento y cultivo de dos aspectos complementarios de la naturaleza humana: la existencia individual como entidad material aparte y como campo de conciencia potencialmente ilimitado.
    La transformación interna sólo se puede alcanzar a través de la determinación individual, el esfuerzo concentrado y la responsabilidad personal. Todos los planes destinados a cambiar la situación mundial son de un valor problemático, a no ser que incluyan un esfuerzo sistemático para cambiar la condición humana que ha creado la crisis. En la misma medida que el cambio evolucionario de la conciencia constituye un requisito vital para el futuro del mundo, el resultado de este proceso depende de la iniciativa de cada uno de nosotros.

El grupo de Grof en Checoslovaquia presentó un informe sobre la terapia psicodélica con pacientes psiquiátricos. Son los únicos datos que hay relativos a experimentos con grandes dosis de LSD-25. Se dividió en tres grupos a los sujetos del experimento: psicópatas, neuróticos y normales (médicos y personal sanitario). Las observaciones provienen de 60-90 sesiones semanales y señalan:
    1º Los psicópatas mejoraron a lo largo de varios meses hasta llegar a una normalidad aparente y hasta la recaída en la psicopatía. Esta segunda recaída era diferente y algunos individuos pudieron salir totalmente curados de allí, tras la experiencia que Grof llamó de renacimiento.
    2º En los neuróticos la mejoría fue más corta, aunque algunos mostraron psicopatías transitorias. Después de la crisis final muchos de ellos se curaron.
    3º Los normales llegaron a la fase crítica antes que los otros grupos, e informaron de los beneficios. Las explicaciones generales se acercaban más a las tradiciones místicas que a las clínicas

Los fundamentos de la psicopatología transpersonal  y la metodología y práctica de la Psicoterapia Transpersonales son altamente complejos y requieren de una especializada formación profesional que supera lejos mi limitada comprensión de la misma, por ello no se tocará el tema académico, el que a su vez no corresponde a la página MUNDO MEJOR sino que al exclusivo campo especializado de la psiquiatría y psicología moderna.

    Alfredo Nobel, industrial y químico sueco (1833-1896) jamás imaginó que al inventar la dinamita, serviría su invento para los señores de la guerra. Alberto Einstein físico alemán naturalizado norteamericano (1879-1955) jamás imaginó que su clásica fórmula y revolucionarios estudios de física teórica, llevarían a la construcción, por los señores de la guerra, de la bomba atómica. El L.S.D. sólo se justificó, mientras fue droga legal, y en su exclusivo uso bajo el control del riguroso método científico en lo experiencial y lo experimental. Habiendo escapado la droga al control de este ámbito se popularizó entre los adictos con las nefastas consecuencias que la adicción psicodélica produce. Se ha ocultado información sobre los desastrosos efectos del L.S.D. en comunidades cuyos adeptos buscaban con el alucinógeno alcanzar el estado de trascendencia. Quienes desarrollaron en el Laboratorio el "nuevo medicamento" psiquiátrico LSD-25 y los investigadores que, esperanzados lo utilizaron, jamás imaginaron lo que llegaría a suceder con la droga, ya sin control fuera de su campo de acción.

El día 23 inicié esta transpersonal aventura finalizada hoy 30. De estos ocho días que duró la literaria experiencia, deseo destacar algunos correos electrónicos o "e-mail" recibidos, que muestran la sutil causalidad del CiberEspacio ante el arribo de cuatro CiberNautas llegados por impensados hilos de la CiberRed, a un humilde CiberPuerto carente de promoción y que no es precisamente 5 estrellas.

23/11/2000
Ignoraba desde dónde
¿Cómo puedo conseguir esta misma información pero en el idioma ingles?
Gracias
R...
Era de Colombia:
Dr. Iván
Muchas gracias por su respuesta, y realmente es una lastima  no poder hacer esa traducción yo misma, ya que lo que ahí se escribe es tan importante que yo dentro de mi ignorancia lo podría catalogar como "La puerta de salvación de la humanidad" y seria tan importante si todos tuviésemos acceso a esta clase de enseñanzas para despertar conciencia.
Dios le bendiga
Una amiga más
R... M... (Cali-Colombia)

26/11/2000
Desde España:
Gracias hermano por tanta Luz. Un saludo agradecido de este otro hermano desde España
M... A... M...

29/11/2000
Desde Chile:
Muchas gracias por poner tanto contenido en Internet.
P...

29/11/2000
Desde Venezuela:
Hola Dr. Seperiza Pasquali.
Seré breve, actualmente estoy bajando la información que Ud. ha estado dando a la humanidad, la he estado leyendo y estoy dramáticamente asombrado de estos conocimientos que nos ha estado brindando, mi pregunta es: ¿Existe algún grupo, sociedad, club social, o grupo de personas que estén discutiendo e intercambiando impresiones de estos temas a través de e-mail?
Si es así, me gustaría ponerme en contacto con el grupo para poder así intercambiar más impresiones.
Espero ansiosamente su respuesta, ya que sus enseñanzas han aportado y enriquecido mi visión de vida y sé que así podré enriquecer la vida de los que me rodean.
Gracias , una vez más.
L... H... (VENEZUELA)

Como creador de esta página en InterNet y autor de su contenido destinado al DESPERTAR de quien logre acceder a la misma y pueda encontrar las perlas de Sabiduría que cada uno de los escritos ofrece, me complace comprobar que no estamos solos. Que el paradigma tradicional religioso y científico nos rechaza y si es posible descalifica, es real, y ya sabemos ahora el por qué, pero no somos los únicos rechazados ni descalificados. Ver a destacados pensadores, gigantes del moderno pensamiento humano, que se han esforzado como científicos por crear e imponer un nuevo paradigma donde MUNDO MEJOR puede a lo mejor ser analizado, quizás no compartido, pero tampoco a priori descalificado; apreciar que hay tantos puntos de encuentro entre este sitio de InterNet con la Nueva Ciencia y la Psicología Transpersonal; me llena de esperanza para el futuro cercano tan...

En MUNDO MEJOR enfatizo que ninguno es superior a otro ni inferior a nadie; que todos ante el PADRE somos iguales y con los mismos deberes y derechos; que todos estamos facultados para encontrar la felicidad y desarrollar las potencialidades latentes mentales; que todos somos capaces si con fe algo nos lo proponemos dentro de nuestras naturales posibilidades; que ninguno está marginado pues sólo lo positivo logrado en una encarnación vibra en el plano del alma; que nada negativo afecta el desarrollo del alma ya que en su plano eso negativo no tiene cabida y es un inexistente; que la metodología del arte del buen pensar es apta para todos si se cree en ella, se tiene fe en uno mismo y se es perseverante; que en el reino de la mente lo similar atrae a lo similar y quien piensa positivo se rodea de lo positivo; que tenemos el discernimiento, un atributo del alma que nos faculta a decidir con sabiduría lo que es verdadero o no; que tenemos que DESPERTAR y saber que somos LIBRES; que no somos del mundo sino que estamos de paso por él; que hay muchas vidas para progresar y alcanzar la perfección; que no somos este cuerpo físico que piensa y tiene sentimientos, sino que somos aquello Transpersonal que nos permite ser mediante la chispa de vida que llega desde una realidad nuestra sutil con su fuerza-energía-información, permitiéndonos ser, pensar y existir; que no existe el vacío absoluto pues él equivale a Fuerza-Energía-Información de la Inteligencia Pura que todo lo compenetra y de la que somos parte. En fin, tantas cosas que en la página WEB titulada con esperanza MUNDO MEJOR se destacan y que ahora se ven reforzadas con los serios argumentos de la Psicología Transpersonal y una serie de modernos científicos y pensadores que miran hacia la Sabiduría dejada en el pasado a la luz de la evolución lograda en el presente.

MUNDO MEJOR ofrece una Cosmovisión con una Cosmogénesis y Antropogénesis que no es LA, sino que UNA más. Este paradigma se ve ampliamente reforzado por la Nueva Ciencia junto con el estudio y análisis Transpersonal de la Nueva Psicología, cuyos postulados obligan a pensar sobre lo abstracto que está más allá del plano de la Conciencia y le permite a ella ser y manifestarse en cada uno de nosotros.

El paradigma vigente de la ciencia mecanicista señala como dogma irrefutable:

Teoría del Big Bang o la Gran Explosión
    La visión que teníamos del cosmos hacia principios de siglo nos ubicaba formando parte de un sistema achatado que contenía todas las estrellas. Usando las ecuaciones de Albert Einstein sobre la relatividad general, el astrónomo holandés Willem de Sitter propuso el concepto de un universo en expansión en 1917. En 1924 el astrónomo Edwin Hubble descubrió que ciertos objetos astronómicos conocidos entonces como "nebulosas espirales" eran en realidad otras galaxias (en aquella época se usaba el término "universos islas") constituidas cada una por miles de millones de estrellas y que se encontraban a enormes distancias. Durante los años siguientes se dedicó a medir sus distancias y velocidades y descubrió que las galaxias se estaban alejando unas de otras: en otras palabras, descubrió que el Universo estaba en expansión. A su vez utilizando la teoría de un universo expandido, el astrónomo belga Georges Lemaitre propuso en 1927 la teoría del Big Bang del origen del universo. Esta teoría declara que el universo empezó con un evento singular, muy semejante a una gran explosión, en algún momento entre hace 10 y 20 mil millones de años.
    La teoría del Big Bang de Lemaitre, junto con el trabajo sobre ella del astrónomo George Gamow, ha dominado la cosmología moderna por décadas. Esta teoría atrajo algunos discernimientos a finales de 1980 y principios de 1990, particularmente de científicos quienes no podían estar de acuerdo con que la estructura de gran escala de la materia existente en el universo hubiera sido formada en tan sólo 10 ó 20 mil millones de años. Más tarde, nuevos descubrimientos dieron apoyo a esta teoría.
    Los cuerpos más lejanos muestran mayor enrojecimiento y que éste es proporcional a la distancia a que se encuentren. De aquí surge la idea de Lemaitre de que debió existir un momento (hace aproximadamente 15,000 millones de años) en el cual todo el universo se encontraba en un "átomo primordial" que ocupa un espacio infinitesimal y que soporta presiones y temperaturas enormes (casi infinitas). Estas condiciones dan lugar a que este átomo primordial estalle, generando en la primer centésima de segundo una temperatura de 100,000 millones de grados y colisiones de alta energía entre partículas subatómicas como quartz y leptones. De hecho, la relatividad general indica que hace aproximadamente 10 ó 20 mil millones de años el universo estaba infinitamente contraído: la distancia entre dos puntos cualesquiera era cero, la densidad de la materia era infinita y el volumen del universo entero era cero. De acuerdo a este cuadro el universo pasó a estar en un estado muy singular, el momento de su origen, que es llamado el Big Bang ("gran explosión").
    En el primer segundo después del Big Bang (aproximadamente) la materia en el universo era muy caliente y densa. Las partículas elementales sumamente enérgicas, estables e inestables, estaban presentes en gran número. Sin embargo, después de ese segundo la expansión y el enfriamiento del universo actuaron tan rápidamente que la mayoría de las partículas inestables se deterioraron. Durante los siguientes 15 minutos tuvieron lugar las reacciones nucleares. La teoría indica que aproximadamente un cuarto de la masa original de protones y neutrones en el universo se convirtió en helio en ese momento. Esta porción de helio está en buen acuerdo con su abundancia observada en el universo presente. Después de 15 minutos la densidad y la temperatura de la materia habían decaído tanto que ninguna reacción nuclear extensa pudo ocurrir hasta mucho después en la evolución del universo cuando las estrellas fueron formadas. No sólo la materia se generó a causa del Big Bang, sino que también se formó la estructura espacio-tiempo. El espacio fue disminuyendo a cero su volumen en el momento del Big Bang, y antes del Big Bang no había un "antes".
    Al término de la primer hora, existe ya la materia formada en un 75% por hidrógeno y en un 25% por helio (por ser los de núcleos más simples). Sin embargo, no existen átomos complejos ni cuerpos celestes. Para que se formen los primeros cuerpos, transcurren 1,000 millones de años antes de que aparezcan las nebulosas (galaxias) como un conglomerado de gases y partículas. 3,000 millones de años deben transcurrir desde la explosión antes de que se formen las primeras estrellas.
    Una vez formadas las estrellas, en su interior se producen fusiones nucleares que permiten la formación de átomos complejos (de núcleos pesados) y posteriormente la aparición de otros cuerpos como asteroides, meteoroides, planetas, etc. De acuerdo con esta teoría, el futuro del Universo depende de la densidad de la materia que en él se encuentre. Si existe materia suficiente, la expansión se detendrá para dar lugar a un proceso de contracción o Big Crunch. Si la materia no es suficiente (y hace falta encontrar el 99% de la necesaria), entonces el futuro del Universo es enfriarse y detenerse.
    En 1965 científicos americanos de los Laboratorios Bell descubrieron un tipo único de radiación electromagnética usando un radio-telescopio. Arno Penzias y Robert W. Wilson determinaron que esta radiación no era el resultado de ninguna fuente radial conocida u otro sonido dentro de sus instrumentos. Formaron la teoría de que esta radiación de fondo cósmico fue generada en el Big Bang, el evento que estableció la expansión del universo, de acuerdo a la teoría. Según Penzias y Wilson, la radiación emanada del Big Bang se habría liberado y finalmente cambió en frecuencias radiales más bajas. Penzias y Wilson ganaron el Premio Nobel en física en 1978 por su descubrimiento.
    El 23 de abril de 1992, los astrónomos del Laboratorio Lawrence Berkeley y la Universidad de California en Berkeley anunciaron un descubrimiento sorprendente que apoya la teoría del Big Bang del origen del universo. Analizando observaciones hechas por el satélite COBE, el Dr. George Smoot y sus colegas de Berkeley hallaron evidencia de fluctuaciones de la temperatura en la radiación de microondas del fondo cósmico, la energía restante del Big Bang. Interpretaron estas fluctuaciones como evidencia de ondas gravitatorias que promovieron la agrupación de la materia en el universo primordial. El descubrimiento de Smoot y sus colegas abrió una ventana al universo cuando éste estaba sólo a aproximadamente 300.000 años del Big Bang. Sólo una ligera variación de la temperatura en el orden de unas cien milésimas de un grado bastaba para sugerir que las "arrugas en el espacio" descubiertas por el satélite COBE eran evidencia de suficientes fluctuaciones de gravedad para promover la agrupación de la materia en grandes estructuras tales como estrellas, galaxias y agrupaciones galácticas. El descubrimiento de Smoot fue descrito como el "eslabón perdido" entre el origen del universo y su actual estado.

He tenido, al iniciar la presente cuartilla, un "arrebato imaginativo" post Big Bang y pido a cada lector que se integre al mismo en un transpersonal viaje imaginativo. Imaginemos por tanto que, sin saber el por qué, nos encontramos reunidos en una ANTESALA de un sutil reino mental. Un ser transdimensional nos da la bienvenida y nos señala que el Sagrado Libro perenne de la Humana Sabiduría nos será mostrado con el fin de, cada uno obtener una respuesta ante la siguiente pregunta que en el relato precedente el insigne pensador, investigador y médico psiquiatra moderno Stanislav Grof dejó planteada al señalar:

Veremos la respuesta en la multidimensional pantalla del espacio-tiempo relativo supradimensional. Estamos ahora en una amplia sala sin límites y sin forma en la que los límites y la formas se van plasmando sutilmente al ritmo de una suprasensorial melodía de la armonía musical de nuestra galaxia con la armónica danza del espectro de los colores de la luz solar todo lo cual se integra con nuestros pensamientos que son a cada instante fruto natural de las partículas más sutiles de nuestra mente. En el centro de la sala pareciera que todo se concentra, se minimiza y desaparece. El paradigma humano de moda señala:

Sentimos, como poder expresarlo, vivimos la presencia de la realidad infinitamente contraída del vacío absoluto como fruto de una Idea Divina de materia de densidad infinita y volumen cero, idea previa a la Manifestación Universal de nuestra evolución. Sin embargo captamos que ese vacío de infinita contracción con volumen cero y densidad infinita de materia no lo es tal, es ya un poderoso OmniPensamiento de Fuerza-Energía-Información, proveniente desde lo Inmanifestado que permitirá a lo Manifestado llegar a ser. Ese vacío sin límites es latente Inteligencia Pura infinita y condensada que al exteriorizarse, bruscamente crea la Expresión Manifestada formando un punto en el espacio-tiempo relativo que ÉL ha creado. Ese punto infinitesimal dotado de infinitas potencialidades, cual gran explosión o "Big Bang" estalla en su creadora idea conceptual y se hace realidad manifiesta y a la velocidad del pensamiento se expande en una maravillosa y gran explosión de Fuerza-Energía-Información Divina, autoexpandiéndose desde entonces en lo infinito de la idea previa del propio pensamiento que todo lo compenetra y que a todo le permite armónicamente ser. Lo hace sin azar en una matriz holográfica preestablecida de lógica secuencia. Toma forma lo Manifestado en la matriz conceptual del Pensamiento Divino y se plasman los modelos de las partículas cuyas agrupaciones darán lugar a átomos con los elementos de cada una de las dimensiones y sus subniveles, donde cada átomo está separado de su vecino como un sol lo está de otro sol. Se plasman las matrices de las agrupaciones de átomos que pasarán a ser moléculas y en su conjunto células. Se plasman las matrices de los sistemas solares con sus planetas, donde cada sol está separado del vecino por 5 años luz de distancia a lo menos, es decir todo ese Micro y MegaUniverso al que la agregación de conjuntos de miles de millones de sistemas solares va dando lugar a galaxias, cuyo conjunto dará lugar a hipergalaxias, cuyo conjunto dará lugar a megagalaxias en diferentes planos de la vibración de la Inteligencia Pura del Pensamiento primigenio, es un 99.9% de aparente vacío sustentado en un 0.1% de "algo" que para nuestros sentidos será lo sólido, pero que para la realidad atómica es a su vez un 99.9% de vacío sustentado en aparentes condensaciones del vacío llamadas partículas y subpartículas que no son tales, aunque para la mente son. Vemos, vivimos y vivenciamos en una ilusoria realidad o "maya" fruto de la conceptualización de nuestra mente hecha al aparente vacío que toda la Manifestación es. Se recalca que ese vacío no lo es tal, sino que es Absoluta Inteligencia Pura Creadora en constante actividad, la que a todo le permite ser y existir, y ser reales en una real existencia en lo aparentemente inexistente, sustentado en la indivisible unidad del Primigenio Pensamiento cuya Inteligencia Pura es la que permite matemáticamente ser a la Creación Universal, en un lógico orden perfecto con una natural razón de ser como es la de dar el "terreno" para la acción de los Logos y el crecimiento y desarrollo de los espíritus que emergerán desde lo Inmanifestado para hacerse cargo de lo Manifestado ya creado.

Desde lo Inmanifestado emergen tres rayos o Logos con su personal individualidad e infinitos atributos potenciales. Ellos se encargan de plasmar con su mente la forma de lo preexistente en el Divino Pensamiento y surge el Universo visible y el transvisible que se expresa en siete dimensiones con siete subdimensiones vibracionales para cada una. Todo es aparente al ser la nada energía variable. Todo es, insisto en ello, Inteligencia Pura Divina que todo lo compenetra y que mediante su asociación de Fuerza-Energía-Información da lugar a lo incomprensible para el humano entendimiento, que no podrá entender que en donde nada hay, estemos nosotros vivos y viviendo en lo que sentimos que hay. Viviendo además con la plena certeza para nuestra mente de tercera dimensión que todo es sólido y real.

A continuación podemos apreciar que desde lo Inmanifestado emergen una miríada de chispas divinas, cada una con su individualidad e infinitos atributos potenciales. Son los espíritus, somos nosotros, que como espíritus infinitamente pequeños permaneceremos en la séptima dimensión. Cada uno de los espíritus con su pensamiento da la forma en la sexta dimensión a dos cuerpos o vehículos de desarrollo, uno del plano más sutil y el otro del nivel menos sutil de esa dimensión. Da el espíritu a continuación la forma a un cuerpo en la quinta dimensión llamado alma. Cada alma recibe la chispa vital de su espíritu e inicia su crecimiento y desarrollo para manifestar sus atributos y potencialidades que permitirán al espíritu crecer y evolucionar hasta el nivel de infinitamente grande que algún día alcanzará. El alma tiene potencialidades que sólo logrará desarrollar mediante encarnaciones naturales y progresivas, primero en nuestra tercera dimensión y después en la próxima cuarta dimensión.

El alma con la fuerza-energía-información de su pensamiento, crea la mente con los elementos de la cuarta dimensión. Esa mente tiene niveles, uno llamado subconsciente que es el que recibe, guarda y utiliza la energía que desde el alma le llega, graduándola al plano de la tercera dimensión. El alma se ha hecho cargo de un feto humano al que dotó de la mente y por medio de ella de su chispa vital. La mente consciente está formada por partículas densas ligadas íntimamente al denso plano de la tercera dimensión, por partículas intermedias menos densa y por sutiles partículas ligadas al plano del alma. Es la mente consciente la fuente de nuestros pensamientos y de acuerdo al nivel de partículas mentales activadas será la calidad de nuestro pensar y actuar. Cada partícula sutil activada inactiva de manera definitiva a la más densa opuesta. Es la mente subconsciente la que permite, mediante salto cuántico, plasmar la función cerebral y hacer llegar la chispa vital y la información a las células del organismo. Siendo el cerebro el natural intermediario entre la mente y el cuerpo físico.

El primer vehículo terrestre que un alma utilizó debió ser, previamente creado mediante ingeniería genética por otros seres más evolucionados que viven en los mundos de la cuarta dimensión. Ellos, con su avanzada tecnología lograron que un espermio de uno de ellos, "un dios", fecundara un óvulo previamente preparado de una hembra humanoide sin mente, óvulo al que se le hicieron ciertos cambios del código genético. Ese huevo logrado, mitad "dios" y mitad humanoide modificado, se implantó en la matriz de "una diosa" y, un alma fue autorizada, no por los dioses, sino que por seres rectores del plano de las almas en la quinta dimensión, para que dotara a ese primigenio feto de su mente y se hiciera cargo, con su chispa vital de su desarrollo y crecimiento. Dado que resultó, después de varias pruebas fracasadas, un ser humano fértil, un Adam, se logró entonces la correspondiente Eva, y ello sucedió en más de un Jardín del Edén o Laboratorio sobre la Tierra, y esas parejas, desligadas ya de la genética intervención de los dioses pasaron a engendrar nuevos fetos que nuevas almas fueron dotando de la mente para permitirles vivir como seres humanos, bajo la tutela de los dioses que orientaron su primario conocimiento, prometiéndoles, al dejar ellos la Tierra, regresar.

Cada vida o encarnación faculta al alma a crecer al desarrollar alguno de sus atributos en el plano de la tercera dimensión. En el plano del alma sólo vibra lo positivo del humano pensar, siendo cada acción fruto de un propio pensamiento. Nada negativo vibra ante el alma, la que lo ignora por ser para ella un inexistente. Por lo tanto, NINGUNO está condenado al fuego eterno, pues el AMOR del PADRE nos toca a todos por igual y es más justo de lo que muchos piensan o suponen: Ninguna negativa acción en un cuerpo de tercera dimensión afecta al alma, toda mala acción es fruto de la falta de manifestación de un atributo del alma que siempre es positivo, y que en esta o en la siguiente encarnación se manifestará. Claramente vemos que jamás podríamos hablar de la bondad, la luz y los positivos valores, si primero no hemos vivenciado la maldad, la oscuridad y los negativos valores. Desde nuestra limitada óptica regida por dogmas y paradigmas limitantes, cuesta entender los propósitos del Plan Divino que para hacernos actuar en la divina perfección nos indica evolucionar primero en la humana imperfección. Cada negativa acción es fruto de la transitoria ignorancia, necesario fruto que permitirá apreciar lo denso transitorio con el fin de valorar lo sutil que es permanente. Valorado lo sutil, crece el alma y ante la necesidad de manifestar, después de muerto el cuerpo físico, nuevos atributos, cada alma con su Guía planifica la próxima encarnación donde nada es al azar. Hasta el espermio y el óvulo fecundado por ese espermio fue y será seleccionado desde el plano del alma. El código genético fue y será planificado desde el plano del alma con la finalidad de manifestar o no, mediante el libre albedrío, todas las labores que el alma consideró necesarias desarrollar. Todo lo prometido antes de nacer, al momento de nacer queda en el olvido lo que no sucede cuando se está evolucionando en los planos más sutiles de la cuarta dimensión.

Cada acción negativa, en la encarnación y que genera ruptura de la línea de acción de un alma da lugar a Karma, o reacción que deberá ser ajustada en la próxima encarnación. Es ese Karma el que justifica que haya gente que en la miseria supere con creces pruebas de humildad y perdón, o que, mediante daño cerebral congénito o adquirido, pierde beneficios de la encarnación en un voluntario sacrificio previo a nacer, o que sufrientes seres lleven su carga con resignación y ayuden a otros en su dolor, o que de manera abnegada se cuide y atienda a otro, al que en la anterior vida se le hizo daño. En fin, larga es la lista de Karma o natural ajuste que todos traemos estructurado desde antes de nacer. Larga es la lista de las tareas que nuestra alma se propuso cumplir. Cada logro permite a la propia alma crecer. Cada encarnación es un peldaño superior de la escalera de la vida a escalar, en la que nacer es un dormir para el alma y morir un despertar con vivencias que ayudan a ser más evolucionados. Pasaremos después a evolucionar en cuerpos de cuarta dimensión y quinta dimensión. Habiendo ya el alma desarrollado todos sus atributos, "muere" y se pasa a evolucionar en cuerpos de la sexta dimensión. Estando entonces, en ese futuro, nuestro espíritu infinitamente grande y plenamente desarrollado, deja de utilizar cuerpos o vehículos de dimensiones menos sutiles que la suya, desarrolla todas sus capacidades y, por el mismo punto desde el que emergió como infinitamente pequeño retorna como un SER infinitamente grande a ese incomprensible "lugar" Inmanifestado de DIOS y se llena el espíritu, que no pierde su individualidad, de nuevos potenciales atributos para, emerger ahora como LOGOS plasmando la fuerza-energía-información del Pensamiento Divino que llena lo aparentemente vacío y se produce un nuevo Big Bang... en un continuo de la espiral infinita espacio-tiempo relativo inter y transdimensional, en el que el Pensamiento crea las formas con su Visualización, las que, para nuestro plano son reales y sólidas a la metodología del paradigma mecanicista y de nuestros sentidos. Sin ser ellas reales ni sólidas pues corresponden a modalidades cuánticas de un Pensar.

Como individuos dotados de mente a cada instante realizamos, sin tener la más mínima idea de ello, una constante, sorprendente y maravillosa alquimia cerebral. Con el poder del pensamiento positivo estamos reprogramando la propia mente que es autorreprogramable y autoexpansiva, generando nuevos módulos de pensar positivo que tienden a desplazar a lo profundo los clásicos módulos del pensar basura. Eso es evolucionar. Una mente mejor programada genera en el cerebro su desarrollo cerebral. A lo más, un genio, utiliza el 10% de sus neuronas. La reingeniería cerebral mediante el arte del buen pensar permite entrar en acción a nuevas neuronas inactivas, aumentando el desarrollo cerebral por la fuerza-energía-información del pensamiento positivo que plasma la creación desde la aparente nada de millones de nuevas dendritas en las neuronas ya activas y en las que inician su actividad. Esto significa un aumento considerable de la red o circuito neuronal. A su vez se crean nuevos módulos cerebrales con nuevos surcos de la corteza cerebral destinados a los conjuntos del positivo pensar. Estos módulos de acuerdo a la repetición del correcto pensamiento se hacen cada vez más superficiales y permiten que se exteriorice el adecuado pensamiento de manera más espontánea, llevando a lo profundo a los clásicos módulos del pensamiento basura, que aflorarán cada vez con menos intensidad y frecuencia. La alquimia mental se incrementa con la creación de nuevas células neuroglia que sirven de sostén a las neuronas y cumplen importante función en la bioquímica cerebral. Además, con cada pensamiento positivo se crea una nueva sustancia química o neurotransmisor específico, que acompaña a su pensamiento en el trayecto del circuito nervioso cuyo término está en la estación de cada célula del organismo la que con su diálogo devuelve la información por la vía inversa hasta el cerebro.

Cada una de nuestras células es semejante a un computador con inteligencia propia. La fuente de poder que energiza su funcionamiento está en el cerebro, que es el computador intermediario entre nuestro organismo y la mente. En los microtúbulos de las neuronas sucede la maravilla del salto cuanto-interdimensional, entre la tercera dimensión del plano de la materia y la cuarta dimensión del plano de la mente. Allí hay un punto en el que ambas dimensiones se conectan cuánticamente de manera continua. El subconsciente no descansa y a cada instante hace llegar la energía-fuerza-información que recibe desde el alma y que le permite a cada célula funcionar y manifestar la armonía y actuar según su código genético. Aquí reside la importancia del Arte de Sanar que en anterior escrito dejé. (Del arte de Sanar) (1995).

Se busca desesperadamente el eslabón perdido que de luz a la ciencia sobre el origen del hombre. Ignoran ellos, los científicos exploradores del pasado, que no hay tal eslabón perdido pues el inicio de la evolución humana comenzó como hombre de Cromagnon. Ellos jamás sabrán con su metodología y aparatos que es la propia alma la que escogió evolucionar con la transitoria y repetitiva forma humana ascendente en este planeta. Recién cuando se esté viviendo en la cuarta dimensión con un cerebro más desarrollado y una lógica mayor manifestación mental, este concepto, de manera natural será vivenciado y aceptado. Tener en ese futuro un 20% de desarrollo cerebral nos hará ser dioses para humanos evolucionando en mundos de tercera dimensión, tal como nosotros ahora lo hacemos. La telepatía, clarividencia, sanación, telequinesis, visión transmaterial y otras facultades acá llamadas paranormales, serán la norma. A mayor evolución habrá un mejor acercamiento con el plano del alma, desapareciendo la barrera mental del olvido nacimiento-muerte. Se comenzará a participar voluntariamente en los Propósitos del Plan Divino. Alcanzada la quinta dimensión con un 50% de desarrollo cerebral, permitirá la manifestación de la supramente que nos hará viajar por el continuo del espacio-tiempo relativo. La materia carecerá de los límites que nuestra mente le asigna y cada alma moldeará su entorno según sea su forma de pensar, "creando" materia de manera natural dentro de los parámetros de la armonía cósmica. Actuar en la sexta dimensión con un 80% primero, y después un 90% de desarrollo cerebral, nos hará ser seres interdimensionales. Rectores de planos transuniversales y coreógrafos de la cósmica energía-fuerza-información de la Inteligencia Pura con la que se podrá estar en directo contacto. Finalizado el ciclo en la séptima dimensión y logrado el 100% del desarrollo cerebral, la mente absoluta que manifestaremos, todo lo compenetrará y comprehenderá, será la unión con el TODO Manifestado previo al cercano retorno a nuestra raíz primordial que es DIOS en su aspecto Inmanifestado.

Logro apreciar, antes de este "arrebato" finalizar, que llegan la Ciencia y la Psicología modernas a los pies del milenario Sagrado Saber y respetuosamente le dejan como ofrenda el oro de su modesto comprender, el incienso del aroma del conocimiento alcanzado y la mirra que ayudará a embalsamar al viejo paradigma que ya fenece.

Estos abstractos conceptos de una milenaria cosmovisión ahora nueva y revolucionaria, tienen una trascendente importancia para nuestro tiempo en el que el DESPERTAR mental ya es una inevitable realidad. Nuestra mente se expande al ser logrado un mayor desarrollo cerebral. La expansión de la mente no tiene límites dado que se desplaza más allá del tiempo y del espacio. Donde fijemos nuestra meta, allá algún día estaremos. Que nuestra meta sea más allá de las estrellas donde, por linaje divino, tenemos una morada en el reino sutil de los dioses, que es nuestra realidad hacia donde, vida a vida, vamos caminando y que por derecho propio TODOS a su debido tiempo alcanzaremos.

Revisando los últimos correos electrónicos recibidos encontré este:
21/11/2000
Desde Buenos Aires, Argentina:
Dr.: ... Para mi problema ¿cuál técnica de meditación me aconseja? ...
M... P... B...

En el capítulo XII de La respuesta es: está la respuesta al igual que en Meditación. Ambos textos dejados en MUNDO MEJOR. No existe LA técnica, existen múltiples métodos que para unos sirven y para otros no. Lo habitual es ver cómo con entusiasmo una persona inicia una técnica, y la abandona al poco tiempo por no recibir los inmediatos resultados que esperaba o, a pesar de recibir los beneficios, pasado unos meses, de manera inexplicable, es abandonada.

En general, para nosotros recomiendo UNA técnica que hace años llamé Dinámica Occidental, y cada uno, siguiendo una pauta básica la puede adecuar a su forma de ser y sirve además para hacerla de manera grupal escuchando la voz de uno del grupo que guía el proceso o de un casete previamente grabado.

TÉCNICA:
Esta técnica podemos resumirla señalando:
    Lugar: Ojalá lo más tranquilo posible. Estar cómodamente sentados.
    Preparación del proceso: Iremos a lo interno, hacia la Realidad del Mundo Interior. Cerrar los ojos y mantener una suave respiración nasal.
    Inicio del viaje: Sentir la respiración, apreciar cómo entra y sale el aire de nuestro cuerpo. Pensar que a cada inspiración asimilamos energía vital y que a cada espiración eliminamos tensiones. Pensar que se está cada vez más profundo y relajado.
    Relajación: Fijar la atención en la cabeza y sentir que los músculos están relajados, cada vez más relajados y libre de tensiones. A continuación hacer lo mismo con los músculos del cuello y los hombros; de los brazos, antebrazos y manos; del pecho y la espalda; del abdomen; de los muslos, piernas y los pies. Sentir que se está más y más profundo y relajado. Profundamente relajado.
    Primera cuenta regresiva: Contar de manera pausada del 5 al 1 (5 - 4- 3 -2 -1)
    Luz: Sentir y ver por sobre la cabeza una gratificante luz que nos compenetra y hace resplandecer el cerebro y la médula espinal. Sentirlo y verlo. Luego la luz llena todo nuestro organismo llegando a cada célula que se llena de armonía. Esta es una luz armonizadora y de sanación. Concentrar la luz en cada órgano que uno estime necesario mejorar o reforzar. Ver cómo actúa allí la luz y sentir que ese órgano está cada vez más sano y trabajando en perfecta armonía.
    Escalera: Verse ante una amplia escalera de mármol blanco y descender, descender en forma ágil y rápida, cada vez más y más profundo dentro de uno mismo.
    Segunda cuenta regresiva. El ascensor mental: Tenemos ante nosotros un ascensor mental, ingresamos a él. Apreciamos que estamos en el piso 10. Vemos el 10 y se inicia el pausado descenso:
9; cada vez más profundo y relajado.
8 - 7 - 6; cada vez más y más profundo y relajado.
5 - 4 - 3; se está muy profundo y relajado.
2 - 1; se abre la puerta.
    Jardín interior: Nos encontramos en un jardín, hay un camino rodeado de amplios árboles y flores. El aire es puro, el ambiente tranquilo, Subimos tres escalones de piedra y trasponemos una reja de fierro abierta. Somos recibidos por una intensa y a la vez cálida LUZ. Estamos en el jardín interior. Cada uno acá es libre de realizar la experiencia o el trabajo que desee. Podemos apreciar unos grandes cristales de cuarzo, nos acercamos a ellos y los tocamos, están armonizados con nuestros buenos pensamientos. Sentir cómo su positiva energía armonizadora y de sanación nos compenetra.
    Espejo interior: Cerca de los cuarzos hay un gran espejo, nos vemos en él. estamos sorprendidos ante esta positiva realidad existencial nuestra. Vemos nuestros ojos chispeantes, el rostro radiante y el cuerpo resplandeciente. Somos un cuerpo de Luz cuya energía podemos proyectar hacia el entorno y el planeta con el anhelo de tener un Mundo Mejor. Vernos bien, muy bien y sonreír, sintiendo cómo esa sonrisa compenetra los músculos de nuestro rostro, lo que hará cada vez más fácil y de manera espontánea sonreír en la diaria realidad exterior.
    Vivencia Interior: Sentimos que estamos en unidad con todas las personas de la Tierra que están emitiendo correctos pensamientos y pensando en lograr un Mundo Mejor. Vemos cómo esa energía surge desde nuestra frente cual poderoso rayo que rodea el planeta. Apreciamos que la LUZ nos rodea como si se estuviera dentro de una Esfera Radiante. Sentir que se está dentro de una Esfera Radiante Protectora que nos protege noche y día las 24 horas del día. Ver a cada uno de nuestros seres queridos dentro de su personal esfera y decir mentalmente que están protegidos.
    Autoapoyo: Repetir frases de autoapoyo, aquellas que en el momento a cada uno le resulten más adecuadas.
    Salida: Se sigue la vía inversa.
Antes de abrir los ojos se puede decir mentalmente:
Vengo con la Fuerza-Energía-Información que me ayudará a pensar mejor y ser mejor persona.

Nuestra racional mentalidad de occidentales por algo la tenemos genéticamente estructurada así, está caracterizada por la prioridad de un modo de pensamiento lógico, cualitativo, analítico, crítico, matemático y basado en hechos concretos de un "ver para creer". No encaja de manera natural esta estructura de pensamiento con la pasividad de cierta metodología oriental. La técnica mostrada permite que sea uno quien guíe de manera dinámica el secuencial proceso de interiorización autosugestivo. Se utiliza el poder de la Visualización creativa que es potenciado de manera significativa en el plano interno. Se usa la metodología del autoapoyo potenciada en el plano interno. Se emplea la técnica del espejo reforzada en el plano interno por la propia imagen radiante. Se hace sentir de manera consciente al subconsciente que todo ello es real y la Luz visualizada y en uno sentida pasa a tener el poder de la armonía y la sanación pensado. Se crea con el propio pensamiento el personal Jardín Interior y allí cada uno realiza el trabajo interno que estime necesario hacer. Estando en lo interno el pensamiento consciente del estado de alerta en descanso logrado, activa de mejor manera al subconsciente haciéndole aceptar esa realidad con el fin de canalizar de manera natural la fuerza-energía-información en nosotros latente para favorecer el mejor pensar y ser mejor persona irradiando desde ese nivel un positivo anhelo para lograr un Mundo Mejor.

Estos son algunos de los fundamentos en los que la técnica se apoya para ser llamada Meditación Dinámica Occidental, en la que cada persona adecúa a su personalidad los principios básicos de la misma.

Gracias a la ciencia se sabe que esta u otras técnicas de meditación nos conectan con un nuevo estado de conciencia, el cuarto estado llamado trascendente o de meditación, diferente a los estados de vigilia, dormir y soñar, y nada que ver con la hipnosis. La meditación posee una modalidad de ritmo de ondas cerebrales caracterizada por el incremento de las de tipo alfa en los 10 ciclos por segundo. Otorga una respuesta de relajación que aumenta las defensas contra la tensión ambiente y el estrés. Se está en hipometabolismo propio del reposo profundo. Disminuye el lactato en la sangre, cuyo aumento está ligado con la angustia. Disminuye el cortisol u hormona de la ansiedad. Baja el ritmo de acción del Sistema Nervioso Simpático lo que ayuda a la relajación. Se normaliza el ritmo cardíaco con un reparador descanso para el corazón. Se normaliza la presión arterial. Se activa la inteligencia, intuición y discernimiento. Así es como lo ha señalado la ciencia con su riguroso método de análisis efectuado en meditantes con los diferentes métodos de meditación.

Desde México
01/12/2000
Al principio, te pido perdon, por no hablar mejor espanol, soy una norte americana, de los estados unidos, viviendo en Cabo San Lucas, B.C.S., Mexico.  Un amigo me dio su direccion de internet.
Quiero saber si lees en engles, porque deseo escribir algo, y mandarlo a su direccion electronico. Pero, se que puedo decirlo mejor en mi propio idioma, porque todavia, falto mucho de vocabulario y gramatica para escribirlo bien en espanol.
Te agradezco mucho, si puedes responder al direccion del correo:  ...@yahoo.com
Gracias, de todos modos, por todo que traes a este mundo, y tus escritos.
Con Luz y Amor, V...

02/12/2000
Desde España
Amigo Iván,
pero si no paras, alma guerrera, madre mía, ¡¡vaya pedazo escrito!! Lástima que como siempre ande liado con mil cosas, pero sé ya de antemano que se trata de un gran escrito tuyo y que por lo tanto enaltecerás el sentido de la Palabra misma.
Gracias por hacerme saber siempre de tus magníficas novedades.
Un fuerte abrazo y a seguir bien.
Q...

Este escrito, reforzado con las dos anterior muestras electrónicas post-cierre, de la gratitud de tanto CiberLector que pasó a ser un CiberAmigo más en el CiberEspacio, pensaba saldría a la luz en los albores del año 2001, con sorpresa lo finalicé en el ocaso de 2000. Gratificante ha sido para mi pasearme por la síntesis del pensamiento de una serie de genios destacados del saber humano que tuvieron el valor de pasar por sobre el paradigma científico de moda, que lo vemos ya tan primitivo.

Stanislav Grof en su obra enfatiza la visión holística e integradora del nuevo pensar espiritual de la Psicología Transpersonal y nos brinda él una magistral visión de la ciencia moderna además de los fundamentos de la nueva psicología. Lo que acá he puesto de su pensamiento "revolucionario", junto con el de otros genios modernos del arte de pensar, refuerza de manera notable los conceptos que he dejado en la página MUNDO MEJOR, con una cincuentena de escritos personales cuya fuente se nutre del primero de ellos nacido el año 1982. Es por esto que con satisfacción presento estas cuartillas, las que pienso nos ayudarán en la comprensión de nuestras básicas preguntas propias del inicio del DESPERTAR: ¿De dónde vengo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Quién soy yo? ¿Hacia dónde voy?

Quienes hayan leído mis escritos tendrán ahora más argumentos para aceptar que es real esa fuerza-energía-información que en cada uno subyace en los niveles de la mente subconsciente y que de manera consciente podemos activar y direccionar con el fin de mejorar la calidad de los pensamientos y llegar a ser mejor persona. Algunos aceptan estas verdades por natural intuición. Otros necesitan argumentos convincentes antes de reconocerlas. Nada de fácil resulta intentar expresar mediante el concreto lenguaje, abstractas ideas. Pues bien, lo expuesto en este escrito nos otorga abundantes argumentos científicos para aceptar, previo discernir, que sí podemos, que sí somos capaces y que si nos lo proponemos lo lograremos.

Termino de leer un "e-mail" enviado por un profesional del área de la salud mental y el caudal de ideas que unas preguntas por él formuladas desencadenan, me hacen al instante escribir y agregar el presente Anexo.

09/12/2000
desde Concepción, Chile:
Estimado y respetado Dr. Seperiza:
... ¿Qué opina Ud. de las revelaciones de los sabios o maestros que el Dr. Brian Weiss relata en sus libros y charlas? ¿Sería posible conocer al respecto una síntesis suya sobre el relato de la primera paciente del Dr. Weiss y entregar vuestra visión personal de esa especial experiencia Transpersonal?
Lo felicito por su página y el desinteresado Servicio que con ella presta a la humanidad.
fraternal y atentamente,
J.. G...

El fenómeno de mediumnidad es real. Al afirmarlo me refiero a las auténticas experiencias, científicamente demostradas, en las que una persona entra en estado de trance y serviría de intermediario a un "ser incorpóreo", mediante contacto telepático. Otras personas durante el sueño tienen revelaciones, algunos las recuerdan bien, o en parte o ellas son olvidadas. A otros les llega una idea y sienten la necesidad de escribirla, y sin darse cuenta escriben y escriben un coherente conjunto de pensamientos en torno a la inicial idea, y lo hacen sin estar, aparentemente, en el clásico estado de trance. Algunos, durante una meditación, son "contactados" y reciben mensajes que necesitan después escribir. Otros, en el estado de muerte clínica tan estudiado ya por una serie de investigadores, son iniciados por un "Ser de Luz" en un trascendental saber, Ser cuyo contacto, además del milagro de volverlos a la vida desde la orilla del Más Allá, los hace cambiar de manera positiva el enfoque de su vida y manifestar paranormales cualidades que antes ignoraban. Otros, mediante la hipnosis regresiva a vidas anteriores, pasan a ser médium o intermediarios de un Ser que hace llegar una enseñanza que el hipnotizado va relatando y queda, por lo general, ante la sorpresa del hipnoterapeuta, grabada electrónicamente durante la sesión hipnótica para su posterior análisis con el paciente "contactado". Todo esto es parte del amplio campo del estudio de la Psicología Transpersonal. Llama la atención que siendo tan diferentes las formas de recibir algún mensaje desde la "dimensión desconocida" todas, en general, sin importar la religión, el sexo, la edad, el nivel socio-económico, raza o creencia del receptor, tienen un patrón común que es similar entre ellos y con lo que Enseña la Sagrada Tradición milenaria, cuyo conocimiento nos acompaña desde el inicio de nuestra evolución en este plano como hombre de Cromagnon.

El Dr. Brian Weiss venía predestinado a mostrar un conocimiento que se masificara, como así ha sucedido con varias ediciones de sus libros que se agotan en diferentes idiomas y además dando él charlas frecuentes sobre el tema de la hipnosis regresiva a vidas pasadas en diversos lugares. Es un destacado médico psiquiatra, graduado con honores en la Universidad de Columbia en 1966, y diplomado como médico por la Universidad de Yale en 1970. En Miami, el año 1980 conoció a Catherine, una paciente de 27 años que trató por 18 meses, sin lograr con la tradicional metodología ayudarla a superar sus síntomas. Gracias a su experiencia clínica con ella fue que entendió que para todo hay un motivo. Habiendo fracasado su ciencia médica con dicha paciente, intenta la hipnosis y, para su sorpresa en una sesión Catherine recuperó recuerdos de "vidas pasadas", las que se repitieron durante varios meses de "hipno-terapia regresiva" con excelentes resultados. Señala él que no estaba preparado para algo así y que carece de científica explicación para lo que sucedió pues, además la paciente actuó como canal para la información procedente de "entes espirituales" altamente evolucionados que le revelaron muchos secretos de la vida y la muerte. Cuatro años demoró antes de tomar la decisión de escribir sobre lo ocurrido. Relata: "De pronto, una noche, mientras me duchaba, me sentí impelido a poner esta experiencia por escrito. Salí a toda carrera del baño y me senté ante mi escritorio..." Y en 1988 da a luz en forma oficial a su conocido primer libro sobre el tema titulado Muchas vidas, muchos Sabios ( o Maestros).

Veamos parte de los mensajes que la paciente en una serie de hipnosis regresivas a diferentes vidas anteriores relata de manera personal en su retroceso en el tiempo y, sirviendo además de intermediaria de Maestros o almas altamente evolucionadas que podían "hablar" con el Dr. Weiss a través de ella, es decir, canalizando un conocimiento desde el Más Allá:

Este es un contacto de mente a mente... Tengo conciencia de una luz intensa. Es maravillosa; de esa luz se obtiene energía... Nuestra tarea consiste en aprender, en llegar a ser como dioses mediante el conocimiento. Los Maestros me dicen que he vivido 86 veces en el estado físico... Sólo uno puede liberarse de las malas costumbres que acumulamos cuando estamos en un cuerpo. Cuando decidimos que somos lo bastante fuertes como para dominar los problemas externos, sólo entonces dejamos de padecerlos en la vida siguiente. También debemos aprender a acercarnos a aquellos cuyas vibraciones no armonizan con las de uno. Es importante ayudar a esas gentes. No todos nacemos iguales, pero con el paso del tiempo llegaremos a un punto en el que todos seremos iguales.

Básicamente, los caminos de todos son el mismo. Todos tenemos que aprender ciertas actitudes mientras nos encontramos en el estado físico. Caridad, esperanza, fe, amor... todos debemos conocer estas cosas, y conocerlas bien... Paciencia y tiempo, todo llega a su debido tiempo. No se puede apresurar una vida, no se puede resolver según un plan, como tanta gente quiere. Debemos aceptar lo que nos sobreviene en un momento dado y no pedir más. Pero la vida es infinita. Sólo pasamos por diferentes fases. No hay final. Los humanos tienen muchas dimensiones. Pero el tiempo no es como lo vemos, sino lecciones que hay que aprender.

Energía, todo es energía. Se malgasta tanta. Los humanos sólo peden ver el exterior. Pero se puede ir mucho más adentro. Hay que ver el volcán. Para eso es preciso ir muy adentro... Si la gente supiera que la vida es infinita; que jamás morimos; que nunca nacimos, en realidad, ¡entonces el miedo desaparecería! Si todos supieran que han vivido antes incontables veces y que volverán a vivir otras tantas, ¡cuánto más reconfortados se sentirían! Si supieran que hay espíritus a su alrededor; que después de la muerte, en estado espiritual, se reunirán con esos espíritus, incluidos los de sus seres queridos muertos, ¡cuánto sería el consuelo! Si supieran que los actos de violencia y de injusticia no pasan desapercibidos, sino que deben ser pagados con la misma moneda en otras vidas, ¡cuánto menor sería el deseo de venganza! Por el Conocimiento nos aproximamos a Dios, entonces, ¿de qué sirven las posesiones materiales y el poder, cuando son un fin en sí y no un medio para ese acercamiento?

Todo debe estar equilibrado. La naturaleza está equilibrada. Los animales viven en armonía. Los humanos no han aprendido a hacerlo... Todos somos iguales. No hay nadie más grande que su prójimo. Todo son sólo lecciones... Tenemos deudas que deben saldarse. Si no hemos pagado esas deudas, las tendremos que llevar con nosotros a otra vida. Se progresa pagando las deudas. Algunas almas progresan más deprisa que otras... Hay 7 planos a través de los cuales debemos pasar antes de que regresemos. Uno de ellos es el plano de la transición. En ese plano se determina qué llevará cada uno a su próxima vida... Tenemos muchas etapas que pasar cuando estamos en estado físico, igual que las otras etapas de evolución. Las etapas en la forma física son difíciles. En el plano astral son sencillas.

Es preciso estar muy relajados. Uno puede renovarse por la luz, por medio de la luz. Es preciso estar muy relajado, de modo que ya no se gasten energías, sino que se renueven... Siempre avanzamos. Algunas personas tocan el plano astral utilizando drogas, pero no comprenden lo que han experimentado al serles permitido cruzar.

Esta magistral enseñanza recibida por intermedio de una persona en regresión hipnótica a una serie de anteriores vidas, se manifestó en alguien que no tenía idea de lo que decía y del significado de su contenido. Contenido que no tan sólo mejoró clínicamente a la paciente cuyas fobias, ansiedad y ataques de pánico desaparecieron, sino que de manera radical transformó al psicoterapeuta Dr. Brian Weiss, cuya óptica de la vida varió al igual que su actividad profesional, orientada desde entonces a lo Transpersonal, aunque él no se autodefina así. Desde su óptica actual, tan alejada ya del paradigma científico y religioso previo a la experiencia, y tan ligado al nuevo paradigma que la moderna física teórica y la Psicología Transpersonal lograrán imponer, señala que en meditación ha recibido Enseñanzas. Veamos:

Nunca dejamos de crecer. Y cuando llegamos al plano espiritual seguimos creciendo aún más. Tenemos que pasar por una etapa de renovación, una de aprendizaje y una de decisión. Todo es crecimiento y aprendizaje, un crecimiento continuo. Lo que perdura eternamente es el alma y el espíritu. Elegimos a nuestros padres, que suelen ser almas con las que hemos interactuado en vidas anteriores. Aprendemos de niños, de adolescentes y de adultos, y evolucionamos espiritualmente a medida que nuestros cuerpos cambian. Cuando el alma abandona el cuerpo en el momento de la "muerte" física, seguimos el aprendizaje en planos superiores, que en realidad son niveles superiores de conciencia. Existen muchos niveles de conciencia que visitamos cuando el alma abandona el cuerpo físico. Darse cuenta de las causas fundamentales de vidas anteriores puede servir para arreglar la relación del presente.

No nacemos en nuestra familia por accidente ni por casualidad. Elegimos las circunstancias y preparamos un plan para nuestra vida incluso antes de ser concebidos. Nos ayudan en esta preparación los seres espirituales llenos de amor que después nos guían y protegen mientras estamos en el cuerpo físico y se va desarrollando el plan de nuestra vida. Conoceremos a las personas que proyectamos conocer y nos enfrentamos a las oportunidades y los obstáculos que habíamos previsto mucho antes de nacer. Sin embargo, la forma de desenvolvernos ante esas situaciones, nuestras reacciones y decisiones subsiguientes son las expresiones de nuestro libre albedrío. El destino y el libre albedrío coexisten e interactúan constantemente. Son cosas complementarias, no contradictorias.

El karma es una oportunidad de aprender, de poner en práctica el amor y el perdón. El karma es también una oportunidad de expiar, de hacer borrón y cuenta nueva, de compensar a aquellas personas a las que hayamos dañado en el pasado. Es importante recordar que el karma está relacionado con el aprendizaje, no con el castigo. Cambiamos de raza, de religión, de sexo y de ventajas económicas porque tenemos que aprender de todas partes. Lo experimentamos todo. El karma es la justicia definitiva. En nuestro aprendizaje no se pasa nada por alto ni se olvida nada. Estamos aquí para aprender, no para sufrir. Tenemos que olvidar rasgos y cualidades negativos y aprendemos rasgos y cualidades positivas como el amor, la no violencia, la compasión, la caridad, la fe, la esperanza, el perdón, la compasión y la conciencia. Puede aprenderse más cuando hay muchos obstáculos que cuando hay pocos o ninguno. A medida que nos vamos haciendo conscientes de nuestra naturaleza espiritual, reconocemos nuestra auténtica esencia. Estamos aquí en la Tierra para aprender y para ayudar a nuestros semejantes con amor y con compasión, sin preocuparnos por lo que podamos conseguir a cambio

Algunos se quedan rezagados porque no todos avanzamos a la misma velocidad, aunque recorremos la misma senda. Los que van al frente tienen que mirar hacia atrás, con compasión y con amor, y ayudar a quienes se quedan atrás. Una de las lecciones más importantes de la vida es aprender a ser independientes, a comprender la libertad. El amor es un estado absoluto, incondicional y eterno que no exige nada a cambio.

Recordar que somos almas, que somos inmortales y que existimos siempre en un vasto mar de energía es la clave para llegar a la alegría y a la felicidad. En este mar energético, toda una serie de espíritus que están para ayudarnos nos conduce por el sendero de nuestro destino, nuestro viaje evolutivo hacia la conciencia de Dios. No se trata de una carrera, sino de un viaje de grupo en cooperación hacia la luz de la conciencia. Nuestro objetivo es recordar y despertar... Dos de nuestros objetivos principales durante la vida son la redención o libertad y la consecución de la paz interior. La libertad implica la superación del karma, a través de los actos y de la gracia divina. Hay muchos caminos que llevan a la redención. Al liberarnos reclamamos y conseguimos el destino de nuestra alma. Es un proceso gradual que nos lleva inexorablemente a nuestro hogar espiritual. Una vez liberada, el alma puede decidir regresar al plano físico para ayudar a los demás en su recorrido hacia la libertad. Albert Eisntein afirmó:

Hay grandes verdades, belleza y sabiduría en todas las grandes tradiciones religiosas. Conviene conocerlas como un estudiante, porque un cambio en la perspectiva espiritual puede acelerar el progreso espiritual. Son distintas, pero todas son especiales. La Luz de Dios no discrimina, y tampoco la nuestra debe hacerlo. No hay un único camino, una única iglesia, una única ideología. Sólo hay una luz...

El alma encuentra aquí la paz. Dejas atrás todos los dolores corporales. El alma está tranquila y serena. Es una sensación maravillosa como si siempre te alumbrara el sol. ¡La luz es tan brillante! ¡Todo proviene de la luz! ¡De esta luz surge energía! Nuestra alma se va hacia ella inmediatamente. Es como una fuerza magnética hacia la que nos sentimos atraídos. Es maravilloso. Es como una fuente de energía. Sabe cómo curar. Los seres humanos siempre creen que son los únicos. No es cierto. Existen muchos mundos y muchas dimensiones. En esta dimensión hay muchas almas. He estado en distintos planos en diversas épocas. Cada uno de ellos es un nivel superior de conciencia. El plano al que vamos depende de lo mucho o lo poco que hayamos progresado. En este plano se permite que algunas almas se manifiesten a las personas que siguen estando en forma física. Aquí es donde se deja utilizar los poderes psíquicos para comunicarse con personas que están en forma física. Hay muchas formas de hacerlo... La meditación y la visualización le ayudarán a dejar de pensar tanto y a viajar al pasado. Se producirá una curación. Empezará a utilizar la mente que no usa. Verá. Comprenderá. Y será más sabio. Entonces habrá paz. Dios está en el interior de cada uno de nosotros. Sólo hay una religión, la del amor...

Contemplo estas "actuales" ideas del Dr. Brian Weiss, tan similares en muchos aspectos a las que en otros términos quizás, pero con el mismo contenido, expuse por primera vez hace 20 años y sirvieron de base a tanto escrito personal futuro. Viene a mi memoria uno de los libros que mi vida marcó. Fue en el año 1970 cuando lo leí. Hago una pausa en el escribir y conecto el programa musical digital de mi computador. Me impregno de la transpersonal melodía que ése libro inspiró en Neil Diamond. Mientras escucho la suprasensorial música, se fija en el pensamiento el recuerdo de mi primer libro escrito el año 1982,  La Respuesta es:  en cuyo capítulo -I- señalo:

No se detiene la sucesión de los relatos mento-audio-visuales, estamos contemplando maravillados escenas que a mis hijos les recuerdan a Juan Salvador Gaviota con el mensaje de paz y amor que fue entregado al mundo por intermedio de Richard Bach. La Voz les dice que ese recuerdo materializará en la pantalla la esencia del mensaje:

"La gente desea saber para llegar a ser libres, pero es mucho lo que todavía deben aprender para lograr la libertad espiritual. El progreso de la gran mayoría es a paso lento, pasan de una vida a otra, de un mundo a otro, caminando casi sin avanzar. Se han olvidado de dónde vienen y no se preocupan hacia dónde van. Sólo les interesa vivir el presente. Si supieran cuántas vidas han necesitado para lograr la primera idea que existe algo más en la vida que el tener que comer y dormir, y más aún para comenzar a aprender que ese algo se llama perfección. Muchas nuevas vidas son necesarias para comprender la perfección y que la meta de la vida es saber reflejarla. Pero hay algunos que logran comprender mucho de una vez y no necesitan tantas vidas para ir conociendo la Verdad".

Al Profesor de Psicología Médica de la Universidad Médica de La Habana, Cuba, el Sociólogo y Psicólogo especializado en lo Transpersonal, Licenciado Guillermo J. Ruiz Rodríguez, le hice llegar este Anexo que le faltaba de mi audaz incursión literaria en la Psicología Transpersonal. Él, mi CiberAmigo, a pesar de la distancia me responde de manera casi instantánea mediante correo electrónico, respuesta que la moderna tecnología informática permite convirtiéndonos en parte de una aldea global llamada Tierra. Dice el amigo:

11/12/2000
Desde La Habana, Cuba:
    Iván: Ante todo, una vez más las gracias por todo lo que nos dispensas: tu tiempo, tu voz, tus enseñanzas, tu sabiduría y esa parte tan solemne de tu vida que para nosotros es un verdadero honor el que compartas con nosotros. Con respecto al transpersonal  Anexo que adjuntas, añado prematuramente que a lo que se trae signado de vidas anteriores (karma), se le podrán dar muchas explicaciones "científicas", pero la dimensión real desborda el plano puramente cognoscitivo. Esas cosas se "sienten" y por ende no pueden ser traducidas en palabras. Por eso suscribo en su totalidad tu enjundioso comentario que haces al mensaje de J. G.
    Si me lo permites, quisiera agregar solamente que como expresa Ken Wilber en su libro "Los Tres Ojos del Conocimiento", parafraseando a San Buenaventura, la realidad se puede conocer por medio de tres ojos: con el ojo de la carne (la experiencia sensorial), con el ojo de la mente (los procesos de abstracción y razonamiento) y con el ojo de la contemplación (los estados transpersonales: iluminación, insight, revelación, etc.) El asunto es que no se puede extrapolar linealmente el método de uno de los ojos a cualquiera de los otros. O sea, no podemos explicar con las "herramientas" sensoriales (el ojo de la carne) la dimensión que alcanza el ojo de la contemplación, porque son dos epistemologías cualitativamente diferentes. Es como si se tratara de demostrar geográficamente el teorema de Pascal o intentar explicar la velocidad de la luz por medio de la semiología clínica.
Tu hermano, Guillermo.

Activo la pista 4 de la excelente grabación musical y el solista con un sentimiento más allá de lo humano canta con su melódica e inspirada voz: Dear Father we dream, we dream, we dream... Activo a continuación la pista 8 y se llena la pieza con el angelical coro de niños que señala: Santus, Quirie, Gloria...