Dos CORREOS ELECTRÓNICOS motivados por el escrito 110

Subject: Querido hermano Iván nuevamente te felicito por tan bien presentado escrito 110
   Date: Sat, 31 May 2003 16:29:03 EDT
   From: Miami, USA

Querido Hermano Iván:
Como siempre tu elocuente forma de expresar tus puntos de vista, nos fascina tanto al grupo nuestro, como a mi particularmente. Tus pensamientos concretos y abstractos, nos dejan siempre pensando, tu forma de exponer todo lo que escribes es sumamente elocuente y preciso. Te felicitamos de todo corazón y sigue produciendo lo que posiblemente una guía cósmica, te la inspira para tu expresarla virtualmente en el cyberespacio de tus asiduos lectores. A...

A nadie nada impones
solamente expones
para que con plena libertad
cada uno de nosotros
usando su libre pensar
use su mente en mejorar
para un Mundo Mejor
todos poder llegar
y una mejor vida
todos poder lograr
gracias a ti Iván.

A... B...
tu hermano de Miami

            CiberAmigo en la distancia, qué decir de tus palabras y el poema que estos humildes escritos te han inspirado. Ojalá, el para mi especial título 111; el tres veces uno que ahora leerás con tu grupo, te aporte material para PENSAR MEJOR y ponerte por sobre los problemas; ojalá veas a Dios en todos y en ti, ojalá con Actitud Mental Positiva disipes la nube sobre el Santuario Interior y soples energía mental positiva para disipar la nube de otros; entonces...

Subject: nuevamente L... L...
   Date: Sun, 15 Jun 2003 00:05:21 -0300
   From: Argentina

Estimado Iván:
        Hace unos días te envié unas líneas agradeciendo por el último escrito (el #110); hoy nuevamente lo estoy repasando y es bueno volver permanentemente a aquello que nos ayuda a mantener la cordura. A que viene esto pues bien... veo las noticia del mundo, y lo que sucede a diario en mi país, y trato de no entrar en depresión ya que no ganaría nada y no podría mandar mis pensamientos positivos tratando de frenar esta entropía.... es difícil.
         Una de las frases fundamentales en el escrito es "conecte a ti mismo, nada en demasía, lo mejor es la medida"  ..... es tan simple pero con un contexto universal que permite reprogramar nuestras acciones.
       Otro de mis guías es La Biblia (si bien no soy practicante) y en  uno de los capítulos, "El libro del Eclesiástico", encuentro aquellas respuestas que permite calmar tantos interrogantes o situaciones.... pero vuelvo a  ".....conócete a ti mismo....."
       Nuevamente gracias por los escritos
       Un cordial saludo
       L... L...

            Amigo argentino, espero que este escrito 111 consolide el CONÓCETE A TI MISMO tan fácil de escribir, tan a la mano y tan difícil de encontrar, y puedas decir: Vini, Vidi, Vici, logrando la máxima victoria en la vida como lo es la de Vencerte a TI MISMO.

No ha mucho, iniciado este año 2003, carecía de la certeza si llegaría, en cuanto número de escritos dejados en MUNDO MEJOR, a la especial cifra capicúa 111 que, según diría la numerología oriental, sería el número de la locura. Cifra que da lugar al inicio de un tema inspirado en la Venerable Orden monacal más antigua del mundo como lo es la de los Vedantas. Milenaria filosofía-religión cuyos monjes consideran a todos los humanos hermanos, sin odiosas castas privilegiadas ni pueblos escogidos; si alguien hoy es malo mañana será bueno cuando su alma manifieste en la vida los atributos de la bondad que toda alma en alguna vida manifestará. Ellos, los vedantas, ven a TODO hombre como lo que es: Un eterno Hijo de Dios en temporal camino hacia la divinidad.

PreSiento que mi libro número 1, "La Respuesta es:", sería un alfa personal y el presente título 111 un personal omega en la cadena que se inició allá por el año 1982, esta sensación dio lugar a lo que leerán.

Sin dejar de reconocer la riqueza y méritos del idioma sánscrito, discutible considero el dogmatismo idiomático y filosófico del Sri en cuanto a la Verdad original, pues gracias al "corrupto" moderno lenguaje occidental se ha logrado interpretar el real significado de muchos misterios guardados en los libros Vedas. Es más, finalizando el siglo XIX y en los inicios del siglo XX, llegaron a Occidente procedentes de la India algunos enviados con sus Sagrados libros para dejarlos entre destacados científicos y pensadores. Su misión estaba fundamentada en que el oriental no podía ya descifrar lo allí escrito para nuestro tiempo, cosa que sí lograría el occidental. A manera de preámbulo prefiero un enfoque occidental sobre lo oriental y otro oriental sobre lo occidental:

Al referirme en un escrito a la Sábana Santa dije:

Para unos Jesucristo es el DIOS absoluto hecho hombre. A ver, para entenderlo mejor, en vez de ser un espíritu emanado de DIOS y como espíritu altamente evolucionado encarnando para cumplir una especial misión entre los hombres, Él, Jesucristo, sería para ellos el DIOS absoluto que tomó la forma humana. Este concepto lo rechazo de plano y basta leer el Evangelio para apreciar cómo Jesucristo se puso bajo el nivel del Padre que está a su vez por debajo de DIOS. Para otros Jesucristo es un mito, un inexistente. Para otros no fue el Mesías esperado e intentan descalificarlo a como de lugar, llegando ahora a mostrar su rostro como el del más primitivo judío que haya existido, y lo hacen muy bien pagados y publicitados. Siento que entre los extremos quienes más se acercan a la Verdad son los Maestros Vedantas quienes, en la línea media, saben que Jesucristo fue el Mesías.

Sintetiza esta antigua y hermosa plegaria la esencia de una milenaria tradición que varios Maestros dejaron en la India, postulando desde los inicios de la raza aria a la Verdad como la Religión más elevada. Ellos nos dicen: "Según como el hombre piensa, así evoluciona, elevándose de grado en grado, aproximándose vida a vida al Ser". Los Maestros enseñaron que nada es por azar en el Universo, todo es regido por una Ley Inmutable llamada Dharma. Spbre la base de esa Ley el planeta fue creado con los elementos preexistentes dispuestos en forma tal, que les permite existir. Los elementos preexistentes constitutivos del planeta fueron dispuestos por una Inteligencia Superior, Brahman, la Existencia Una, el Supremo concepto de DIOS, lo Absoluto, el principio del que todo depende y la causa por la que el Universo es un efecto del Absoluto. Todo ello regido por el Orden Cósmico o Dharma. Lo creado no es eterno, así como tuvo principio, así tendrá fin. El Dharma que es eterno, a partir de los principios creadores formará nuevos mundos, en una infinita sucesión en el Universo regido por la Energía Organizadora de la Inteligencia Consciente que irradia sus vivificantes fuerzas para asegurar la existencia de lo creado.

Los Vedas son Sagradas Escrituras, recogen las experiencias espirituales de almas sabias dotadas del sentido de la realidad. Son el fruto de intuiciones que llegaron a la perfección. No son dogmas. Afirman que DIOS nunca ha puesto fin a la Revelación de Su Sabiduría y Amor. Un pensamiento diferente se considera con atención como el propio. Buscan, dentro de sus posibilidades un conocimiento del Ser Supremo. Los Upanishads contienen las propias experiencias de los sabios. El Brahma Sutra representa las principales conclusiones de los Upanishads. El Bhagavad Ghita expone los medios para alcanzar la vida religiosa. El vedanta no es una religión, sino la religión misma en su significado más universal y profundo. Al pedírsele al sabio del Upanishad su definición de DIOS, permaneció en silencia, pues lo Absoluto es silencio. El hinduismo insiste en que se debe trabajar para elevarnos cada vez más y perfeccionar nuestro conocimiento de DIOS. El pensamiento sobre DIOS queda reflejado en esta Enseñanza del RigVeda que nos señala:

En pleno auge de la Guerra Fría en un mundo que era bipolar y con el esplendor y apogeo del polo marxista, el Diccionario soviético de filosofía Ediciones Pueblos Unidos, Montevideo 1965 destacó:
 

Filosofía india:
En la India, la filosofía surgió sobre la base de una de las civilizaciones humanas más antiguas; sus tradiciones milenarias, que se remontan a los siglos X-XV a. n. e., se han conservado hasta nuestros días. En la historia de la filosofía india suelen distinguirse cuatro períodos: 1) el período védico; 2) el período clásico o brahmano-budista, desde el siglo VI a. n. e. hasta el X d. n. e.; 3) el período postclásico o hinduista, siglos X-XVIII; 4) la filosofía india moderna, contemporánea. Ya en los primeros momentos del pensamiento indio, en los Vedas, junto a los himnos en honor de numerosos dioses, se encuentra el concepto de un orden mundial único, el concepto de «Rita». Los comentarios religioso-fílosóficos a los Vedas, los Upanishadas, contienen ideas en gran medida determinantes de todo el ulterior desarrollo de la filosofía india (sobre la unidad del alma universal, el brahmán, y del alma individual, el atmán; sobre la inmortalidad del alma, que pasa de una reencarnación a otra según la ley del karma o recompensa). Junto a las doctrinas místicas, idealistas religiosas, en los Upanishadas encontraron asimismo un reflejo las concepciones de los antiguos materialistas y ateos, quienes rechazaban la autoridad de los Vedas, la existencia del alma después de la muerte del hombre, y consideraban como base primera del mundo uno de los principios materiales: fuego, agua, aire, espacio o tiempo. Durante el período clásico, la filosofía india se desarrolla bajo una fuerte influencia de los Vedas y de los Upanishadas. En los tiempos del filósofo indio medieval Madjavachara (siglo XVI) se estableció la tradición de dividir todas las escuelas filosóficas en ortodoxas, que reconocen la autoridad de los Vedas, y no ortodoxas, que rechazan la infalibilidad de los mismos.

Entre las escuelas ortodoxas, seis se consideran principales, a saber: mimansa, sankjia, yoga, niaia, vaisheshika y vedanta. A las escuelas no ortodoxas pertenecen las budistas, las jainistas y numerosas escuelas ateas, de las que alcanzó mayor difusión la escuela charvaka (Lokaiata). Pese a que semejante división tiene bases históricas, vela el resorte capital del desarrollo de la filosofía: la lucha entre materialismo e idealismo. Tanto en las fuentes budistas como en las brahmánicas, ante todo se condenan las escuelas materialistas. Shankara, el filósofo más destacado de los vedantas, ataca furiosamente las ideas materialistas de los pensadores de la escuela sankjia, el empirismo de la niaia y de la vaisheshika. Se manifiesta disconforme con el sentido común de la escuela niaia y se aproxima a las escuelas idealistas y místicas del budismo. En el seno del budismo, las escuelas idealistas de los madjiamikas y de los yogacharos lucharon contra las doctrinas materialistas de los tjeravdinos y de los sarvastivadinos. Las enconadas discusiones entre las distintas escuelas filosóficas dieron origen a la ciencia sobre el arte de la discusión, sobre las fuentes del saber y el carácter fidedigno del conocimiento: la lógica. Las primeras referencias a la lógica india pueden hallarse ya en las lejanas fuentes búdicas (siglo III a. n. e.); después, la lógica se desarrolla en la escuela niaia y, más tarde, en los tratados de los lógicos budistas Dignagui, Djarmikirti y otros. A fines del período clásico, el jainismo pierde su importancia y el budismo es desplazado de la India. Durante el período hinduista, se desarrollan los sistemas vishnuita y shivaita del hinduismo, en los cuales se enseñaba que el brahmán Upanishad es el dios Shiva o Vishnú. A partir de los siglos V-VII, se fortalecen el tantrismo y el shaktismo. En el siglo X, bajo el influjo del Islam, penetran doctrinas monoteístas (kabir-panji, sikji). En la época contemporánea, el desarrollo de la filosofía se efectuó bajo la bandera de la lucha por la liberación nacional del pueblo indio contra el dominio inglés. El carácter de la nueva filosofía india ha sido determinado por el hecho de que al frente del movimiento de liberación nacional se ha encontrado la burguesía india, cuyos ideólogos se orientan hacia el renacimiento de las tradiciones religiosas y filosóficas nacionales. Ello ha conducido a la aparición del teísmo modernizado de Brahma-samai y de Aria-samai, del panteísmo y del idealismo, de la doctrina de Tagore, de Gandhi, de Aurobindo Gjosh. Los filósofos indios de nuestros días (Sarvepali Radjakrishnan y otros) propugnan la unión de la ciencia y de la técnica occidentales con los «valones espirituales» del Oriente. En la actualidad, la ideología dominante en la India es la doctrina de Gandhi sobre la «no violencia» y el denominado «socialismo democrático» de Nehru. Después de la Gran Revolución Socialista de Octubre, en la India se difunden las ideas de la filosofía marxista-leninista.

Nace en la India el año 1836 un Maestro que vivió 50 años. Sri Ramakrishna transitó por el misticismo Vedanta en una senda de la renunciación para lograr la Unión con Dios. Su Enseñanza fue extensa, algunos fragmentos de ellas dicen:

- Preguntan si todos los hombres verán a Dios: Nadie se quedará en ayunas durante el día entero; algunos consiguen la comida a las nueve de la mañana; otros al mediodía; y otros, en cambio, por la tarde o cuando baja el sol. En forma similar, tarde o temprano, en esta misma vida, o después de muchas otras vidas, todos deben ver y verán a Dios.
- Es el sexo y el oro los que manteniendo al alma en el plano superficial del cuerpo la desvían gradualmente hacia lo más bajo o denso.
- El alma encadenada es el hombre, pero cuando está libre es el Señor.
- Aunque todas las almas son en su esencia una y misma cosa, sin embargo, puede dividírselas en cuatro clases de acuerdo con sus respectivas condiciones. Hay almas ligadas, hay las que luchan para liberarse, las ya emancipadas y las que son libres.
- Los libros sagrados sólo indican el camino que conduce a Dios. Cuando se conoce el camino, ¿de qué sirven los libros?
- El Conocimiento es cuestión de tiempo.
- El hombre es recompensado de acuerdo con sus pensamientos y propósitos. Nace en este mundo con dos tendencias, una la de buscar el sendero de la liberación y la otra la de la inclinación a la mundanalidad y la esclavitud
- El próximo nacimiento del hombre está determinado por lo que piensa en el momento de morir.
- Los pececillos, al ver cómo el agua pasa por los agujeros de las trampas hechas de bambú, que suelen colocarse en los arrozales, entran allí alegremente. Pero una vez dentro, no pueden ya salir. En forma similar, los hombres necios caen en las redes del mundo, atraídos por su falso brillo; y como es más fácil entrar que renunciar, se quedan atrapados permanentemente al igual que los pececillos.
- ¿Puede un actor, cuando está en el escenario, sacarse la máscara? Los hombres mundanos están representando ahora sus respectivos papeles, pero, a su debido tiempo, se despojarán de su falsa apariencia.
- Entre los miles de cometas que se remontan en el espacio, sólo uno o dos cortan el hilo y quedan libres. De igual modo, de cientos de aspirantes que practican disciplinas espirituales, solamente uno o dos se liberan del cautiverio del mundo.
- Dios no se manifiesta donde reinan la timidez, el odio y el miedo.
- Guarda en lo íntimo tu fe y sentimientos. No hables de ellos a los demás. Caso contrario sufrirás una gran pérdida.
- Aquello que el hombre piensa, eso llega a ser.
- Hasta que no te vuelvas simple como un niño, no recibirás la iluminación divina. Olvida toda tu sabiduría mundana e ignórala por completo como si fueras un niño; sólo así llegarás a conocer la Verdad.
- Si a un elefante se le deja suelto, vaga de aquí para allá arrancando plantas y arbustos, pero se calma tan pronto el cornac le aplica la picana en la cabeza. Del mismo modo, la mente, cuando no se la controla, vaga en una selva de pensamientos vanos, pero enseguida se tranquiliza si se la golpea con la vara del discernimiento.
- Cuanto mayor es el apego que se tiene al mundo, tanto menor es la posibilidad que tiene el hombre de obtener el Conocimiento. Cuando menos está apegado al mundo, más probabilidades tiene de alcanzar el Conocimiento.
- ¿Cómo podemos vencer la animalidad que vive en nosotros? Cuando la fruta crece. los pétalos de la flor caen por sí solos. De igual modo, cuando crece en ti la Divinidad, todas las debilidades de tu naturaleza humana desaparecen por sí solas.
- No digas que tu religión es mejor que la de otro.
- Las diferentes creencias no son más que diferentes caminos que conducen al Único Dios. De modo similar, varios son los senderos que toman los hombres para llegar a Dios. Cada religión no es más que uno de esos senderos.
- Toda persona que haga ejercicios espirituales con la creencia de que hay un solo Dios, llegará a ÉL, cualquiera sea el aspecto, el nombre o el modo en que Él es adorado.
- No critiquéis a quienes tienen la plena convicción de que las sendas que siguen conducen a la realización de Dios. Cualquier cosa que se cree ardientemente y se adopta como medio para realizar a Dios, no debe ser criticada. No se debe condenar la actitud de ningún aspirante, puesto que cualquier camino, si es seguido sinceramente, conduce a Dios, que es el destino y consumación de todas las prácticas. Seguid buscando a Dios, cada uno a su manera, sin criticar el sendero de los demás.
- Si una persona que está poseída de un mal pensamiento llega a darse cuenta de ello, el mal pensamiento lo abandona de inmediato.
- Sólo entra en el Reino de los Cielos aquel que no es un ladrón de sus propios pensamientos. - La mente es todo. Si tu mente pierde su libertad tú también dejas de ser libre. Si tu mente es libre, tú también lo eres. La mente puede teñirse con cualquier color, como una blanca tela recién lavada. Si a la mente se la deja en mala compañía, las malas influencias colorean sus pensamientos. La mente cambia su naturaleza de acuerdo con el ambiente en que vive y actúa.
- La mente es la que está ligada y es la mente la que se libera.
- Mientras gobiernas a la mente con firmeza, ella trabaja bien y ventajosamente, pero en cuanto descuidas tu vigilancia, se desvía del recto sendero.
- La meta no puede ser alcanzada hasta que no se fortalezca la mente y se tome la firme resolución que debe lograrse la realización en esta misma vida, más aun, en este mismo momento.
- En la naturaleza del hombre está el cometer pecados; pero, si es cierto que él peca, es doblemente cierto que el Señor crea los medios para su redención.
- ¡Cuán dulce es la simplicidad del niño! Prefiere un juguete a toda la riqueza del mundo.
- Aquel que no encuentra a Dios dentro de sí mismo, tampoco lo hallará afuera. Pero el que LO ve en el templo de su propia alma, también LO ve en el templo del universo.
- Dios está en todos los hombres, pero todos los hombres no están en Dios; es por eso que sufren.
- El lavandero tiene una gran cantidad de ropa sucia en su casa, pero no es suya. Tan pronto entrega la ropa lavada, queda el local vacío. Los hombres que no tienen pensamientos originales, son como el lavandero. No seas un lavandero de tus pensamientos.
- Haz tú mismo lo que quieres que otros hagan.
- Los hombres están prontos para alabar y prontos para criticar; por lo tanto, no prestes atención a lo que los demás digan de ti.
- Hay muchos que pueden dar buenos consejos, pero pocos son quienes los siguen.
- ¿Por qué degenera la religión? El agua de lluvia es pura, pero cuando toca la tierra se ensucia debido al medio por donde pasa. Si los techos, las cañerías y los canales son sucios, el agua que pasa tiene forzosamente que ser turbia. Del mismo modo la religión es manchada por el medio a través del cual se manifiesta.
- Como los ladrones no entran en una casa donde hay gente despierta, del mismo modo, si tú estás en guardia, ningún mal pensamiento podrá entrar en tu mente y despojarla de su bondad.
- Mientras vivo, aprendo.
- Si tienes fe, alcanzarás el objetivo de tu anhelo.
- Permanece siempre firme y constante en tu propia fe, pero aléjate de todo fanatismo e intolerancia.
- El progreso espiritual de una persona depende de su condición mental y modo de pensar.
- Algunos cristianos y algunos brahmoístas ven toda le religión  en el sentido del pecado. los hombres no se dan cuenta de la fuerza de la costumbre. Si estáis diciendo constantemente: "Soy un pecador", acabaréis siéndolo. Se olvidan que el sentimiento del pecado señala solamente la primera e inferior etapa de la espiritualidad.

Cumpliendo lo visionado por Ramakrishna, swami Vivekananda, llegó a los 20 años de edad a los EE.UU. para participar en 1893 en el Primer Parlamento Mundial de Religiones de Chicago, inaugurado por el cardenal Gibbons. Este desconocido swami al hablar en la sesión inaugural señaló: Saludo a la nación más joven en nombre de la Orden monástica más antigua del mundo; la Orden védica de los Sannyasins, que dio a los hombres este doble precepto: ¡Aceptaos, comprendeos unos a otros! La prensa lo consideró la figura más grande del parlamento de religiones y señalaron: El único procedimiento de retener al público durante aquellas sesiones, que casi siempre cansaban su atención, era anunciar que al final hablaría Vivekananda. En su peregrinar por Norte América durante una reunión les dijo: ¡Dejad vuestra jactancia! ¿Qué ha hecho en el mundo vuestro cristianismo sin ayuda de la espada? Predicáis esa religión en nombre del lujo. Todo es hipocresía en lo que he oído sermonear aquí. ¡Todo ese amontonamiento de riqueza que se recomienda en nombre de Cristo! Cristo no encontraría en vuestra casa ni una piedra donde pudiese descansar su cabeza. ¡No sois cristianos! ¡Volved a Cristo!  Conviene destacar que en India iba siempre acompañado del Bhagavad Gita y la Imitación de Cristo de Kempis, Cristo que para él en sus predicaciones tendía los brazos abiertos a todo el mundo.

De Sur a Norte había recorrido India como mendigante monje, ahora, después de su éxito en Occidente, lo hace por la senda triunfal de los elegidos. Lleva con su fuerza la palabra de la Enseñanza Sagrada y de su Maestro. Les señala:

Lo que el mundo actual entero espera, y tal vez más aún las clases bajas que las de arriba, más los ignorantes que los distinguidos, más los oprimidos que los opresores, es LA GRANDIOSA IDEA DE LA UNIDAD ESPIRITUAL DEL UNIVERSO. La unidad infinita del alma, la idea de que vosotros y yo no somos hermanos solamente, sino que somos Uno mismo. Europa lo necesita hoy tanto como nuestras agobiadas masas; y ese magno principio forma a estas horas, inconscientemente, la base de las más recientes aspiraciones políticas y sociales europeas. Me han reprochado algunas veces que predico demasiado el monismo y muy poco el dualismo. Sí. Sé perfectamente qué grandeza, qué océano de amor, qué bendiciones y qué gozos extáticos fluyen de las religiones dualistas. Lo sé. Pero no es éste, para nosotros, el momento de llorar, ni aun de alegría; ¡bastante hemos llorado! Tampoco es el momento de conmovernos; nos hemos enternecido durante tanto tiempo que estamos hechos bolas de algodón. Lo que necesita nuestra patria son músculos de hierro, nervios de acero, voluntades gigantescas a las que nada se resista. ¡Eso es lo que necesitamos! Y eso sólo puede ser creado, consolidado, fortalecido, en el caso de que comprendáis y realicéis el ideal del Advaita: La Unidad Universal. La fe, la fe, la fe en nosotros. Si tenéis fe en los 300.000.000 de vuestros dioses mitológicos y en los demás dioses que los extranjeros meten en vuestra casa, y no tenéis fe en vosotros mismos, no es posible vuestra salvación. ¡Tened fe en vosotros y cabalgad sobre esa fe! ¿Por qué nosotros, pueblo de 300.000.000 de habitantes, hemos sido gobernados por cualquier puñado de extranjeros desde hace mil años? Porque ellos tenían fe en sí mismos y nosotros no la teníamos en nosotros. ¿Quién tiene la culpa? Los ingleses no. Nosotros. Nosotros somos los responsables de nuestra degradación.

¡Si; que cada hombre, que cada mujer, que cada niño, sin distinción de origen, de casta, de debilidad o de fuerza, aprendan y sepan que detrás de los débiles y de los fuertes, detrás de los poderosos y de los humildes, detrás de todos y de cada uno está esa alma infinita que garantiza a todos las posibilidades y las capacidades infinitas de la grandeza y de la bondad! ¡Alzaos! ¡Despertaos! ¡Despertad de ese hipnotismo de la flaqueza! No hay nadie realmente débil: el alma es infinita, omnipotente, omnisciente. ¡Alzaos! Lo que necesitamos es una religión que haga hombres. Lo que necesitamos es una educación que haga hombres, no doctrina para hacer hombres. He aquí la piedra de toque de la verdad. ¡Rechazad todo lo que os debilita física, intelectual o espiritualmente¡ ¡Es un veneno! La vida no está en él. La verdad no está en él. La verdad es fuerza. La verdad es pureza. La verdad es luz. Es el manantial de energía. ¡Abandonad vuestros debilitadores misticismo y sed fuertes! Las verdades más grandes del mundo son las más sencillas, sencillas como vuestra propia existencia.

Y si me decís que el brahmán, por su nacimiento, tiene más aptitud para aprender que el paria, os diré que no gastéis más dinero en educar a los brahmanes; ¡Pero sí a los parias! Dad a los débiles, para quienes son necesarios todos los dones. Si los brahmanes nacen inteligentes, ¡ya se instruirán ellos solos! ¡Así son la justicia y la razón, como yo las entiendo!

Primer Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago.
Septiembre de 1893.

En la inauguración del 11 de septiembre habla Swami Vivekananda de la India:

Os doy las gracias en nombre de la más antigua orden de monjes del mundo; os doy las gracias en nombre de la madre de las religiones, la vedanta. La vida y la muerte sólo son expresiones diferentes de la misma cosa contempladas desde distintos puntos de vista; son el ascenso y el descenso de una misma ola, y ambos, forman un todo. Quien mira el "descenso" se vuelve pesimista, quien contempla el "ascenso" se torna optimista.
Las contradicciones proceden de la misma verdad al adaptarse a las variadas circunstancias de diferentes naturalezas. Una misma luz atraviesa vidrios de diversos colores. El alma humana es eterna e inmortal, perfecta e infinita, y la muerte sólo significa un cambio de centro de un cuerpo a otro. El presente está determinado por nuestras acciones pasadas y el futuro por el presente. Es un insulto ofrecer religión a un pueblo que muere de hambre, o enseñarle metafísica a un hombre que desfallece de necesidad. Los Vedas enseñan que el alma es divina, pero que está retenida en los lazos de la materia; cuando esos lazos se rompan, se alcanzará la perfección, y la palabra que emplean para designarla es mukti, liberación, libertad de las cadenas de la imperfección, libertad de la muerte y de la miseria. Este es el mensaje de Sri Ramakrishna, mi Maestro, al mundo moderno: Sed espirituales y realizad la verdad por vosotros mismos. No os preocupéis de doctrinas; no os preocupéis de dogmas y sectas, o de iglesias o templos; ellos cuentan poco en comparación con la esencia de la existencia que mora en cada hombre, la cual es espiritualidad, y cuanto más se desarrolla esta espiritualidad en el hombre, más potente es éste para el bien. Ganadla primero, adquirirla; no critiquéis a nadie, porque todas las doctrinas y todos los credos contienen algo bueno. Demostrad con vuestras vidas que la religión no significa palabras, ni nombres, ni sectas, sino realización espiritual. Sólo quienes han alcanzado las espiritualidad pueden comunicarla a otros y pueden ser los grandes instructores del género humano. Ellos únicamente son las potencias de la LUZ.

Si algún día llega a haber una religión universal, ha de ser aquella que no está radicada en el tiempo o en el espacio; que sea infinita, como el Dios que predique, y cuyo sol brille sobre los discípulos de Krishna y los de Cristo igualmente, sobre los santos y los pecadores; que no sea brahmánica, ni budista, ni cristiana, ni mahometana ni judía, sino la suma total de todas ellas y tenga todavía infinito espacio para evolucionar; que en su catolicidad abrace con sus infinitos brazos y le haga un lugar para cada ser humano, desde el salvaje más inferior y envilecido, que muy poco sobrepasa al bruto, hasta el hombre más encumbrado que se eleva por las virtudes de su cerebro y de su corazón casi por encima de la humanidad, haciendo que la sociedad se asombre en su presencia y dude que sea de naturaleza humana. Será una  religión que no tenga lugar en su seno para la persecución ni la intolerancia, que reconozca la divinidad en cada hombre y mujer, y cuyo fin, cuya fuerza total, esté reconcentrada en ayudar a la humanidad a realizar su propia y verdadera naturaleza divina. ¡Que Aquél que es el Brahman de los hindúes, el Ahura-Mazda de los zoroastrianos, el Buda de los budistas, el Jehová de los judíos y el Padre Celestial de los cristianos os dé fuerzas para realizar vuestra noble idea...

Si alguno de los presentes espera que esta unidad se produzca mediante el triunfo de alguna de las religiones y la destrucción de las otras, yo le digo: "Hermano, esperáis un imposible". ¿He de desear yo que un cristiano se haga hindú? Dios me libre. ¿Desearé que el hindú o el budista se conviertan en cristianos? No lo permita Dios.
La semilla está sembrada; la tierra, el agua y el aire la rodean. ¿Se convertirá la semilla en tierra, en aire o en agua? No. Se hará planta, crecerá según su propia ley, y asimilando el aire, la tierra y el agua, los convertirá en materia vegetal: así, la semilla se convertirá en planta.
El caso de la religión es análogo. El cristiano no se hará hindú ni budista; el hindú y el budista no se convertirán en cristianos. Pero cada uno debe asimilar el espíritu de los otros y conservar, sin embargo, su individualidad, creciendo según sus propias leyes.
Si el Congreso de las Religiones ha demostrado algo al mundo es lo siguiente: Ha probado que la santidad, la pureza y la caridad no son la posesión exclusiva de ninguna iglesia del mundo y que cada sistema ha producido hombres y mujeres del más elevado orden. En presencia de este hecho evidente, si alguien sueña con la exclusiva supervivencia de su propia religión y la destrucción de las otras, le compadezco desde el fondo de mi corazón y le hago notar que en la bandera de cada religión pronto se escribirá, a despecho de su resistencia: "Ayuda y no lucha", "Asimilación y no destrucción", "Armonía y paz y no discrepancia".

- Primero debéis oír hablar de ese Yo, luego reflexionar sobre Él y después meditar sobre Él.
- Todos pueden ver el cielo. Aún el gusano que se arrastra por tierra ve el cielo azul, pero ¡qué lejos está de él! Lo mismo ocurre con nuestro ideal. Sin duda alguna, está alejado, pero al mismo tiempo sabemos que nos hace falta. Debemos tener además el más elevado ideal. Desgraciadamente, en esta vida, la mayor parte de la gente atraviesa a tientas una existencia opaca, sin tener ningún ideal. Si un hombre que tiene un ideal comete mil errores, estoy seguro de que aquel que no tiene ningún ideal cometerá cincuenta mil. Por lo tanto, es mejor tener un ideal. Y es necesario que oigamos hablar de él lo más posible, hasta que penetre en nuestro  corazón, en nuestro cerebro, en nuestras venas; hasta que vibre en cada gota de nuestra sangre e impregne cada uno de nuestros poros. Tenemos que meditar sobre ese ideal. "Pues es de la abundancia del corazón que la boca habla", y es, también, de la abundancia del corazón  que la mano obra.
- El pensamiento es la fuerza propulsora en nosotros. Llenad vuestra mente con los pensamientos más elevados; oídlos cada día; pensad en ellos mes tras mes. No os preocupéis de los fracasos; son naturales; esos fracasos constituyen la belleza de la vida. ¿Qué sería la vida sin ellos?  No valdría la pena de ser vivida si no fuera por las luchas que se sostienen.
- El ideal del hombre es ver a Dios en todas las cosas. Pero, si no podéis verle en todas, vedle en una cosa, en aquella que más os agrade y luego en otra. Y continuad así. El alma tiene por delante una vida infinita. Tomaos el tiempo necesario y llegaréis a la meta.
- Los mismos nervios que conducen sensaciones de placer conducen también sensaciones de dolor, y la misma mente percibe dichas sensaciones. El progreso del mundo significa más diversiones, pero también más miseria. Esta mezcla de vida y muerte, de bien y mal, conocimiento e ignorancia, es lo que llamamos Maya o el fenómeno  universal. Podéis permanecer durante toda la eternidad aprisionados dentro de esa red, buscando la felicidad; la hallaréis en abundancia, como asimismo la desdicha. El creer que podemos conseguir lo bueno sin lo malo es ingenuidad infantil y necia. Sólo quedan dos caminos. Uno consiste en abandonar toda esperanza y aceptar al mundo tal cual es, soportando los golpes y las desdichas con la esperanza de recoger de vez en cuando unas migajas de felicidad. El segundo camino consiste en abandonar la búsqueda del placer, sabiendo que éste es otro aspecto del dolor, y buscar la verdad; y quienes se atreven a indagar la verdad acaban por descubrir que está siempre presente – presente en ellos mismos –.
- Cada alma es potencialmente divina. La meta es manifestar esta divinidad que llevamos dentro, controlando la naturaleza externa e interna. Las doctrinas, dogmas, rituales, libros, templos o formas,
sólo son detalles secundarios.
- Y si me decís que el brahmán, por su nacimiento, tiene más aptitud para aprender que el paria, os diré que no gastéis más dinero en educar a los brahmanes; ¡Pero sí a los parias! Dad a los débiles, para quienes son necesarios todos los dones. Si los brahmanes nacen inteligentes, ¡ya se instruirán ellos solos! ¡Así son la justicia y la razón, como yo las entiendo!
- Después de tanta ascesis he sabido que la verdad más alta es ésta: DIOS está presente en todos los seres. Todos ellos son formas múltiples suyas.
- Aquella teoría que no encuentre aplicación práctica en la vida es una acrobacia del pensamiento.
- Lo que eres hoy es el resultado de tus decisiones y elecciones en el pasado. Lo que seas mañana será consecuencia de tus actos de hoy. Somos responsables de lo que somos y tenemos el poder de transformarnos en lo que queremos ser. Somos tal como nos han hecho nuestros pensamientos; por lo tanto, cuidado con lo que piensas. Los pensamientos viven; y llegan lejos. - Cuanto mas adversas te sean las circunstancias. Tanto mas poderosa se revelará tu fuerza interior. Cada alma está destinada a ser perfecta.
- El tiempo, el espacio y la causalidad  son como el cristal a través de cual se puede ver el Absoluto. En el Absoluto no existe ni el tiempo ni el espacio ni la causalidad.
- Los Cristos y los Budas no son simplemente ocasiones sobre las cuales objetivar nuestros propios poderes internos. En realidad, somos nosotros quienes respondemos a nuestras propias oraciones.
- Es una blasfemia pensar que si Jesús no hubiera nacido, la humanidad no habría sido salvada. Es horrible olvidar de ese modo la divinidad de la naturaleza humana, una divinidad que debe manifestarse. Nunca olvidéis la gloria de la naturaleza humana. Nosotros somos el Dios más grande que ha habidos, que hay o que en tiempo alguno habrá. Los Cristos y los Budas son sólo olas en el océano sin límites que Soy Yo. No os inclinéis ante nada a no ser ante vuestro propio YO superior. Hasta que sepáis que sois ese mismo Dios de dioses, no habrá liberación para vosotros.
- Tú eres lo infinito, lo universal está en ti. Contrólate a ti mismo y escucha la voz de tu verdadero YO.

- Casi todos habéis oído ya la palabra "maya" . Por lo general se la emplea, aunque incorrectamente, como ilusión o alucinación, o algo por el estilo. Pero la teoría de maya forma uno de los pilares sobre los que se apoya el Vedanta, de modo que es necesario comprenderla bien. En el Vedanta tal como se desarrolló finalmente, maya no es ni Idealismo, ni Realismo, ni es una teoría. Es una simple aserción de los hechos: lo que somos y lo que vemos a nuestro alrededor.
- Un conocimiento del mundo exterior, por más completo que fuera, no podía resolver el problema. "Pero, dice el sabio científico, estamos comenzando a conocer un poco; esperad unos pocos millares de años y encontraremos la solución." "No", responde el vedantista, pues él ha encontrado la prueba absolutamente indubitable de que la mente está limitada, que no puede traspasar ciertos límites; no puede ir más allá del tiempo, el espacio y la causalidad. Así como ningún hombre puede saltar fuera de sí mismo, tampoco ninguno puede ir más allá de los límites que le han sido fijados por las leyes del tiempo y del espacio. Todo intento de desenlazar las leyes del tiempo, del espacio y de la causalidad, seria vano, dado que el mero intento implicaría admitir la existencia de esos tres. Entonces, ¿qué se quiere decir cuando se declara que el mundo existe? "Este mundo no tiene existencia." ¿Qué significa esto? Quiere decir que el mundo no tiene una existencia absoluta. No existe más que con relación a mi mente, a vuestra mente, a la mente de cada uno. Vemos este mundo con nuestros cinco sentidos, pero si tuviéramos seis, veríamos en él algo más. Si tuviéramos dos sentidos más, se nos aparecería diferente en alguna otra cosa todavía. Por consiguiente, no tiene existencia real; no tiene existencia incambiable, inmutable, infinita. Tampoco se le puede llamar no existente, puesto que vemos que existe y nosotros debemos trabajar en él y a través de él. Es una mezcla de existencia e inexistencia.
- De alguna manera, no sabemos por qué, nos aferramos a la vida y no podemos renunciar a ella. Y esto es maya. Maya es una aserción del hecho de este universo; de la forma cómo marcha.
- Vemos así que maya no es una teoría para explicar al mundo: simplemente, es una exposición de los hechos, tales como ellos existen; la base misma de nuestro ser es contradicción; por doquier tenemos que atravesar esa tremenda contradicción; por todas partes donde hay el bien, debe haber también el mal; y por todas partes donde hay el mal, debe haber algún bien; donde haya vida, la muerte debe seguirla como su sombra; todo el que sonría, habrá de llorar, y lo contrario también es cierto. No se puede remediar ese estado de cosas. Podemos imaginar muy bien que habrá un sitio donde no existirá más que el bien, y no el mal, donde no haremos más que sonreír y no lloraremos nunca. Pero esto es imposible, de acuerdo con la naturaleza misma de las cosas, puesto que las condiciones serán siempre las mismas. Donde exista el poder de hacer nacer en nosotros una sonrisa, se oculta el poder de hacer brotar lágrimas. Donde exista el poder de producir la felicidad, acecha también, en alguna parte, el poder de volvernos desdichados.
- La posición vedántica no es ni pesimista ni optimista. No dice que este mundo sea todo bueno o todo malo. Afirma que nuestro mal no es de menor valor que nuestro bien, y que nuestro bien no es de más valor que nuestro mal. Están ligados entre sí. El mundo está hecho así, y si lo sabéis, trabajáis con paciencia. ¿Para qué? ¿Para qué debemos trabajar? Si tal es el estado de las cosas, ¿qué haremos? ¿Por qué no volvernos agnósticos? Los agnósticos modernos también saben que este problema no admite solución, no se puede escapar de ese mal de maya, como decimos en nuestro lenguaje. Por lo tanto, nos dicen que debemos sentirnos satisfechos y disfrutar de la vida. Pero en eso, a su vez, hay error, un tremendo error, un error enteramente ilógico. Helo aquí: ¿Qué entendéis vosotros por vida? ¿Entendéis sólo la vida de los sentidos? En esto, cada uno de nosotros no difiere sino ligeramente del bruto. Estoy seguro de que no hay aquí nadie cuya vida esté por entero en los sentidos. Entonces, esta vida que llevamos significa algo más. Nuestros sentimientos, nuestros pensamientos, nuestras aspiraciones forman parte integrante de nuestra vida. Luego, esta lucha por acercarnos al gran ideal de la perfección, ¿no es uno de los elementos más importantes que componen lo que llamamos vida? Según los agnósticos, tenemos que disfrutar de la vida tal como es. Pero esta vida significa, por sobre todo, la persecución del ideal; la esencia misma de la vida es la marcha hacia la perfección. Esto es lo que necesitamos, y por consiguiente, no podemos ser agnósticos, no podemos tomar el mundo como parece ser. El punto de vista agnóstico considera que esta vida, menos el elemento "ideal", es todo lo que existe, y pretende que este elemento no puede ser alcanzado, de modo que debe abandonarse su búsqueda. He aquí lo que se llama maya: es esta naturaleza, es este universo.
- Así vemos que los filósofos vedantistas encuentran, más allá de esta maya, algo que no está ligado por ella, y si podemos llegar hasta allá, no estaremos ligados a maya. Esta idea, bajo una u otra forma, es propiedad común de todas las religiones; pero para el Vedanta no es más que el comienzo de la religión, y no su término. La idea de un Dios Personal, Creador y Señor del Universo, como se Le ha llamado, que gobierna esta maya, esta naturaleza, no es el punto final de este pensamiento vedántico, sino el comienzo. La idea se desarrolla más y más, hasta que el vedantista descubre que Aquel que creía lejos de él, no es otro que él mismo, y en realidad, está en su interior. Él es quien es libre, pero que por limitación se creía ligado.

¡Atreveos a decir la Verdad, toda la Verdad, en todos los momentos, a todos, sin distinción, sin equívocos, sin temor, sin compromisos. La vida social en Occidente es como una carcajada; pero por dentro es un gemido. La carcajada acaba en un sollozo. La animación y la frivolidad están solamente en la superficie. En realidad, el alma de Occidente está ocupada por una tragedia intensa. Aquí en la India lo externo es triste o melancólico, pero por debajo están la despreocupación y la alegría. Europa está sobre un volcán. A menos que una marea de espiritualidad apague el incendio, éste acabará por estallar. La India será inmortal si persiste en la investigación de Dios. Pero si se mete en política y en luchas sociales, morirá.

Después de tanta ascesis he sabido que la verdad más alta es ésta: DIOS está presente en todos los seres. Todos ellos son formas múltiples suyas.

En 1936, un bengalí, otro monje de la India, el swami Vijoyananda dio un ciclo de conferencias radiales de Filosofía vedanta en las que destacó:

- El hombre que renace es el heredero de la acción del hombre muerto. No obstante es un nuevo ser. El nuevo ser es lo que sus actos lo han hecho. Es debido a diferencia en su karma que los hombres no son todos iguales; sino que unos viven largo tiempo, otros corto tiempo; unos son sanos y otros enfermos.
- Sólo los fuertes, sólo los intrépidos pueden ser realmente humildes y dóciles. ¡Hijos de la Luz, volved la cabeza y contemplad el Sol de frente, sin temor de que os deslumbre! ¡Erguíos en vuestro propio resplandor!
- Me habéis dicho públicamente y en privado que soy un hombre peculiar porque hablo de Cristo sin ser cristiano. No me he vendido a, ni soy esclavo de, ninguna iglesia, ningún hombre, ningún santo, ni siquiera DIOS. ¡No soy un esclavo! No soy un esclavo, lo repito, y siento profunda compasión por los esclavos de toda clase. Los esclavos políticos deben ser liberados; dadles libertad política. Los esclavos mentales deben ser liberados; dadles libertad de pensamiento. ¿Pero cómo podremos liberar a aquellos esclavos religiosos que no sólo han vendido su cuerpo y entregado su mente a las distintas ideas de debilidad, sino que han abdicado hasta su alma?
- Debéis ser libres. Busca primero tu propio ideal, elígelo libremente, sin que nada externo te presione; y luego dedícate a él por completo sin detenerte ni un solo segundo hasta alcanzarlo. Si así haces, te afirmo que lograrás tu ideal y te convertirás en él. En realidad sólo existe UN DIOS que aparece como múltiple. Desde DIOS el Creador hasta el más insignificante átomo de SU Creación, todo es ÉL. En el pasado era ÉL, ÉL es en el presente, y ÉL será en el futuro. ÉL es la Existencia. ÉL es la vida que vivimos y es la muerte que produce los cambios y se presenta cual heraldo de una vida nueva.
- Este mundo está lleno de sufrimiento. No es necesario observarlo durante mucho tiempo para convencerse de la terrible existencia del dolor. Hay hambre, hay miseria, hay enfermedades, vejez, destrucción y muerte; existen el odio, la envidia, los amigos falsos, los malos guías, los maestros indignos y los predicadores ignorantes. Los amantes no consiguen el objeto de su amor. Todo verdadero amante se vuelve pesimista. En este mundo nuestro aunque la montaña de dolor crece y crece, a pesar de todo no hemos abandonado la búsqueda. ¿No comprendes que para cambiar esta situación tendrás que empezar por cambiarte a ti mismo?
- El goce y el sufrimiento son dos aspectos de una misma cosa. Debemos luchar con alma y vida por alcanzar nuestro propósito. Empieza allí mismo donde estás. Lo que quieres ser quiérelo con todas tus fuerzas.
- Me repetirás lo dicho por aquel filósofo francés: "Pienso, luego existo". Pero esta existencia a la cual se refería es sólo una de las múltiples manifestaciones de la existencia real, es la existencia traducida en pensamiento. Lo correcto sería decir: "Existo, luego pienso".
- Si me preguntas lo que es el bien, te lo diré en una sola frase: Lo que es bueno para ti en este preciso instante es bueno. ¿Puedes, con toda tu astucia e inteligencia, atrapar ese instante? Puedo darte una definición aproximada del bien, pero una definición verdadera es imposible. Lo Absoluto, como entidad, es difícil, dificilísimo de entender. Es posible realizar lo Absoluto, pero imposible concebirlo como entidad.
- Conócete tal como eres, y no tal como te lo ordenan los Vedas o los Puranas, el Corán o la Biblia. Conócete como la entidad, conoce a tu YO como el Ser; no te conformes con conocerte como hombre que debe ganar el pan de cada día, como un juguete del placer y el dolor, como un ente formado y alimentado por las ideas de las mayorías, como una deleznable unidad social. ¡Conócete! Conoce a tu YO, ese YO que jamás fue empañado por cualidad alguna, ese YO que no puede nunca existir como pluralidad de existencias pues es la Existencia misma. ¡Conócete a ti mismo!
- Esa mente nuestra recibe impresiones, las cuales se convierten en hechos, y ellos a su vez construyen nuestro carácter y naturaleza. El primer factor inmaterial que debe considerar un ser humano común es su propia mente. Si una mente impura es la causa de todos nuestros padecimientos, es natural y lógico suponer que una mente purificada será la causa de indecibles alegrías. Es siempre nuestra mente la causa de todas nuestras desdichas y alegrías. Todos los intrincados problemas que la mente fabricó cuando se hallaba en un estado de impureza y debilidad, irán desapareciendo y dejarán por completo de existir cuando la mente se purifique. Esa misma mente purificada nos eleva, nos enseña a no necesitar de nadie, nos señala el sendero y nos aconseja que sigamos cada uno nuestro propio y adecuado sendero.
- Di a tus amigos que pongan vida en sus plegarias y recen con toda su alma. Di a tus amigos que tengan fe en sí mismos. Somos hijos de dios.
- Karma solo atañe al ego, Este ego, cuya existencia depende de, y que ha sido creado por Maya o la ignorancia, es el tema, el sujeto de su investigación. Por medio del raciocinio y la experiencia adquiere la inconmovible convicción que en el pasado cometió un error, un tremendo error, y al hacerlo limitó al Ser infinito. Tal fue la causa y raíz de todos los males.
- Es nuestra mente la causa de todas nuestras alegrías y desdichas. Y no sólo eso: es también la mente quien crea los objetos, quien toma la actitud de sujeto y quien establece la conexión entre ambos; así continúa creando y multiplicando objetos, unas veces buenos y otras malos. Cometiste en el pasado el error de creer que tenías una mente impura y a consecuencia de ello te pusiste a amar lo material y olvidaste que tu única existencia es la del Ser, Eterno Espíritu. Cuando el hombre se esfuerza por volverse divino sólo muestra al Dios que en sí lleva latente. Somos dioses en potencia. Trata de conocer, conócete a ti mismo. Considera a tu cuerpo como el mejor instrumento para alcanzar tu liberación. Busca entre tus pensamientos aquel que más te agrade, y allí, en ese punto, sobre esa idea concentra tu energía entera. De denso te volverás sutil, de objeto pasarás a ser sujeto, del estado de esclavo cargado de cadenas te alzarás al estado de absoluta libertad, al estado de liberación.
- Mantente seguro de ti mismo. No estás maldito ni condenado; sólo estuviste equivocado. No sólo en el pasado fuiste la luz, la fuerza y la existencia; lo eres aún ahora y lo seguirás siendo en el futuro, por los tiempos de los tiempos. Levanta la cabeza, yérguete; eres lo mejor de cuanto existe, la flor de la humanidad, el hijo de Dios.
- Posees suficientes fuerzas para romper tus cadenas; úsalas. El deseo transfórmalo, conviértelo en tu mejor amigo. Tu falta de fe en tu omnipotencia hicieron de ti una presa fácil para esos monstruos creados por tu ignorancia; la lujuria, la ira, la codicia, falta de conciencia, vanidad y envidia. Cuando le quites a tu ego todos sus puntos de apoyo, entonces desaparecerá tu ignorancia y existirás como la Existencia misma.
- El hombre que casi siempre vive en el plano físico, para este tipo de hombre la mente es tan sólo una función de su cerebro; pero la humanidad pensante sabe muy bien que la mente, además de guiar al cerebro construye nuevas células cerebrales y pone orden en las viejas (año 1936). Es nuestra mente quien nos da la idea de que no sólo hemos sido y volveremos a ser libres, sino que siempre lo fuimos. ¿Sabes tú que siendo un ser puedes guiar tu mente? ¿Sabes que ese aspecto tuyo de ser puede ser separado de tu plano mental? Si lo sabes doy por sentado que ya ha surgido en ti el deseo de conocer a tu YO, al Ser.
- El cuerpo físico es un vehículo que transporta impresiones; es simplemente el templo exterior en el cual reside el Ser. Para llegar a Él debes atravesar varias cámaras interiores. La primera es la mente que recibe impresiones. La mente, órgano receptor, es el indicador del estado del microcosmos tanto como del macrocosmos; el movimiento continuo es su única manifestación. El primer indicio de nuestra existencia como ser distinto de todos los demás, sin conexión alguna con el universo, surge en nosotros cuando nos volvemos capaces de detener la mente. Esta pausa es el primer indicio de la vida eterna. Resulta curioso que sólo podamos conocer el movimiento, que sólo podamos comprender que estamos moviéndonos, deteniendo el movimiento. Entenderás tu naturaleza dinámica cuando hayas alcanzado el estado estático. - Esta nuestra mente subconsciente, este depósito de conocimientos, este lago cuyo oleaje impide que el Ser se refleje en forma completa, constituye el tema de estudio en el cual se especializan los yoguis. Dice el yogui: "Tengo cuerpo humano y mente humana, ¿por qué pues he de actuar como un animal?" Y para averiguar la causa se sumerge muy, muy profundamente en sí mismo. Eres tú quien debe elevar el subconsciente al plano consciente. Somos hijos de la luz y nada debe permanecer oculto o desconocido para nosotros; no hay rincón por oscuro que sea donde no pueda brillar la luz de la sabiduría, no hay debilidad que no pueda ser conquistada por la voluntad. El hombre que no se respeta a sí mismo de nada sirve, ni para él ni para la sociedad. Cuando transformemos al subconsciente en consciente, conoceremos el origen de nuestra ignorancia primaria.
- Disciplínate hasta conseguir conocerte. Sé consciente de ti. No te apesadumbres si cometes errores; solo se te pide que seas consciente de ellos. Por encima de todo, es tu inconsciencia la causa de tu existencia miserable. Eres hijo de la luz. Sé consciente de ello. Se consciente de ti mismo, el verdadero conocimiento consiste en conocerte a ti mismo. ¡Hijo de la luz, no quedes por más tiempo en la oscuridad! Eres el conocimiento: ¡Conócete a ti mismo! La dicha no es una cualidad, ni es un objeto o un estado que puedas adquirir; ¡tú eres la dicha! Sé consciente de ello.
- Poco importa cual sea tu ocupación, poco importa tu vocación, ni si eres hombre o mujer, joven o viejo, rico o pobre, con tal que continuamente, día y noche, remaches en tu mente la sugestión que eres un ESPÍRITU LIBRE, que tu única existencia es la de un alma libre. Eres hijo de la Luz y ya no puede existir oscuridad para ti; no temas, y sobre todo conócete a ti mismo, conoce a tu YO que siempre fue LIBRE. Trasciende la diversidad, trasciende la armonía misma, y alcanza la Unidad; en otras palabras: ¡Conócete a ti mismo!

- El ciclo de reencarnaciones no es perpetuo. Cuando un espíritu ha pasado por una serie de ciclos determinada, en función de su afán de superación y evolución, llega a un punto en el que no necesita reencarnar de nuevo, sino que asciende directamente al plano celeste. Este nuevo y último nivel, también se compone de múltiples subplanos como el astral; pero significa un salto inmenso en el progreso del alma que lo practica.
- La Tierra no es ni mucho menos el único destino de las almas encarnadas, sino que se trata de una escuela más de las infinitas que se han abierto, se abren y se abrirán a lo largo de la eternidad de todos los tiempos. Así, mucho antes de que fuese creada la Tierra, ya existía la vida y la muerte y, como consecuencia, la reencarnación; y también seguirá existiendo después de que la Tierra expire.
- La escuela predominante en la India es del sistema Vedanta que significa el último Veda. Desde un principio atrajo el nuevo sistema a los más preclaros entendimientos de la India y ha continuado creciendo y prosperando durante más de dos mil años con muchos y mejores adherentes que los que cuenta la ortodoxia clerical.
- Aunque el Vedanta no se opone a las ceremonias y prácticas religiosas porque las considera necesarias para quienes no están muy adelantados en su evolución, es un sistema filosófico basado en el puro raciocinio y no en una doctrina religiosa fundada en la fe. Gran parte de su éxito proviene de la amplitud y universalidad de sus enseñanzas.
- La filosofía vedantina ofrece amistoso refugio a todos los matices del pensamiento, doctrina y opinión, pues da a cada uno lo que conviene a su particular estado de desenvolvimiento. Maravillosa es la universalidad al compararla con otros sistemas. Sostiene que no hay más que una sola y única Realidad, y que todo lo demás es ilusorio, y así puede descubrir algo de verdad en todas las doctrinas, y no obstante afirmar que nada hay verdadero sino la única Realidad.
- Aunque el Vedanta floreció desde su fundación, su mayor desenvolvimiento data del año 800, cuando empezó a decaer rápidamente el budismo en la India.
- El vedanta en su amplitud de miras y la buena voluntad de admitir a quienquiera sin exigirle abjuración de sus predilectas creencias preconcebidas, ganó la simpatía de las gentes.
- La filosofía vedantina trata de la investigación de Brahman y de su manifestación en el universo fenomenal y en las almas individuales. Debemos desechar el concepto de "manifestación" y sustituirlo por el de "reflejo" o "apariencia", porque si el Único es indivisible e incapaz de separación, y nada hay de realidad sino el Único para manifestarse, se sigue de ello, que toda manifestación ha de ser ilusoria, esto es, un reflejo o apariencia. Dicho de otro modo, todo lo externo y separado del Único, deben ser meramente "ideales" del Único o no ser nada. Bien sabemos que "idea" es "la imagen de un objeto forjado en la mente" y que "ideal" significa "existente en idea o pensamiento".
- Consideremos primeramente el concepto vedantino del Único. Brahman, la única y absoluta Substancia, trasciende toda cualidad o atributo, todo sujeto y objeto. Es el Origen de la Existencia. Es la Inteligencia y la Felicidad. Es la eficiente Causa del universo en sus aspectos espiritual, mental y material. Es Creador y creado; Hacedor y hecho; causa y efecto; la Verdad subyacente en el universo de la irrealidad. Es único, existente por sí mismo. Contiene cuanto ha sido, es y será. Es Único y Solo, sin nada en su interior ni en su exterior. Único sin segundo. Puesto que todo lo contiene y no puede dividirse en partes ni está sujeto a cambio, se infiere que el ser del hombre ha de tener naturaleza idéntica a la del Único, en vez de ser parte o emanación de Él, esto es, que el Yo o espíritu ha de ser el idéntico espíritu del Único entero e indiviso. Fuera de este Ser nada hay, por lo que es falsa la dualidad preconizada por otras escuelas. De seguro este concepto es sorprendente, de difícil comprensión y sin par en la historia de la filosofía índica. No es maravilla que se le haya llamado "el más alto pináculo del pensamiento filosófico a que la mente humana pueda llegar".

Mientras escribo me viene a la mente el año 2000 cuando en Noviembre puse en el CiberEspacio el título "Psicología Transpersonal a la Luz de MUNDO MEJOR".

Un selecto grupo de personas de Oriente escribieron las Sagradas Enseñanza de los Rishis u hombres sabios. Hace miles de años iniciaron un ciclo proyectado hacia el lejano futuro que ahora es presente. Hoy, un selecto grupo de personas de Occidente cierra el ciclo... Siento y así en este instante lo expreso, que varios de los vanguardistas de lo Transpersonal fueron partícipes de las primeras generaciones Vedantas del milenario pasado... Dentro de esos nombres resalto a dos: Fritjof Capra y Ken Wilber.

Fritjof Capra

Fritjof Capra es un pensador moderno de la ciencia física destacado entre los pioneros de la Psicología Transpersonal. Quien ha demostrado que la visión del mundo que emerge de la física moderna parece coincidir con la milenaria visión mística del mundo. Existiendo una compatibilidad creciente entre los conceptos revolucionarios de la investigación sobre la conciencia y la física moderna como lo destacó:

Estaba sentado en la playa una tarde de finales del verano, contemplando como iban batiendo las olas y sintiendo el ritmo de mi respiración, cuando de repente me hice consciente de que todo mi ambiente estaba dedicado a una gigantesca danza cósmica. Como físico, sabía que la arena, rocas, agua y aire a mi alrededor estaban hechos de moléculas y átomos en vibración... Sabía también que la atmósfera de la tierra estaba siendo continuamente bombardeada por lluvias de "rayos cósmicos". Sentado en aquella playa "vi" cascadas de energía descendiendo del espacio exterior, en las que se creaban y destruían partículas en pulsos rítmicos; "vi" los átomos de los elementos y los de mi cuerpo participando en esta danza cósmica de energía; sentí su  ritmo y "oí" su son, y en aquel momento supe que se trataba de la Danza de Siva, el Señor de los Danzantes que los hindúes adoraban.

Espiritual significa estar consciente de las conexiones más profundas del mundo. Uno no se conecta todo el tiempo con lo más profundo de la vida. Tampoco es necesario hacerlo, pero una vez que se da la conexión, es fantástico.

El electrón y el protón no poseen propiedades intrínsecas; éstas son sólo un reflejo de sus relaciones con el resto del mundo. Ese fue uno de los cambios más dramáticos, y creo que la mayor parte de la sociedad todavía no lo ha absorbido. En realidad no hay partes; lo que uno llama parte es sólo una interconexión en una amplia red de relaciones. debemos cambiar nuestro énfasis desde los objetos a las relaciones.
 

En la historia del pensamiento humano, los desarrollos más fecundos nacen en la intersección de dos corrientes de ideas"; esta máxima de Werner Heinsenberg parece estar perfectamente ilustrada por el estudio comparado entre la unicidad de la materia en física contemporánea y la visión unitaria de las filosofías orientales, conducido por el físico vanguardista Fritjof Capra.

Según la física actual el cosmos no es un universo mecanicista compuesto de una multitud de partículas independientes, sino un conjunto dinámico de acontecimientos interconectados en el cual únicamente las interacciones determinan la estructura de la realidad. Este universo de procesos y energía evoca ciertas nociones de las tradiciones espirituales, muy particularmente aquellas del budismo que permiten una comprensión más inmediata de los nuevos conceptos de espacio - tiempo - materia.
    Se puede hoy imaginar el desarrollo de la conciencia, su "cómo", pero no su "por qué". Esta evolución de la mente humana, que debió tener lugar algunos millones de años antes de nuestra era, se sitúa simultáneamente en Occidente y Oriente. Por razones misteriosas nos hemos identificado, en Occidente, con la mente racional que analiza y separa, que es la expresión del ego estrecho, opuesto al pensamiento intuitivo y sintético, mientras que en Oriente se han abocado a trascenderlo. Los grandes místicos han existido tanto en el Oeste como en el Este. Pero es en Oriente que esta corriente ha encontrado un terreno más propicio.
    Los físicos orientales, acerca de quienes subrayé este paralelismo, me han confesado no haber pensado en esto, pues se encontraban condicionados por la ciencia y la cultura occidental, al punto que ya no podían instaurar una correlación entre estas dos visiones del mundo. Es solamente en su madurez que pudieron establecer tal como Yukawa este vínculo. Es bastante probable, no obstante, que guardaran en su inconsciente colectivo la impronta de la filosofía oriental, que les permitía asir mejor los nuevos conceptos de la física atómica.
    En otro tiempo, según la teoría newtoniana, el espacio tridimensional del universo era el teatro de los fenómenos físicos, compuestos de partículas elementales que interactuaban y se separaban independientemente. Mientras tanto, uno de los descubrimientos mayores de la física contemporánea fue darse cuenta que no existían entidades físicas independientes, que la realidad era un conjunto de correlaciones, un tejido de acontecimientos interconectados, una interfase entre el observador y lo observado. Es uno de estos tipos específicos de correlación que llamamos "partícula"; esto no es más un grano de arena o una bola de billar, sino una trasferencia permanente de energía e información.
    La diferencia esencial entre un científico y un maestro místico consiste en que este último no está particularmente interesado en explicar los fenómenos: busca, más bien, que su discípulo pruebe la realidad fundamental poniendo el acento en la iniciación más que en la experiencia; mientras el científico busca ante todo analizarla y describirla.
    Constatamos que esta unidad e interdependencia recorren la física moderna, cualquiera que sea la teoría el modelo utilizado, comprendida la cuántica o la relatividad. Einstein había construido esta última concibiendo la acción de los campos en términos de modificación de estructuras de espacio y tiempo y pensaba poder alterarlas, por más tiempo, con el fin de incluir otras interacciones, pero fracasa. Desde entonces, otros pensadores han logrado asociar la teoría de la relatividad con aquella de la mecánica cuántica con el propósito de desembocar en la teoría cuántica de los campos. Esta nueva concepción evoca las imágenes de la tradición oriental; el campo cuántico podría condensarse en materia, y una partícula que forme parte de éste, particularmente denso, evocaría una "ola emergiendo del océano", metáfora clásica de la tradición oriental.
    El espíritu racional tiende a ver la realidad de manera estática, incapaz de reconciliar los "contrarios", mientras que el pensamiento dinámico parece más apto para unificarlos. Las filosofías que dan preeminencia a la realidad dinámica, como aquellas de Heráclito o del Tao, señalan así la unidad de los contrarios: el yin y el yang no son más que uno. En Occidente, algunos filósofos, como Hegel con su dialéctica tesis antítesis - síntesis, han compartido esta visión del mundo. Esa óptica dinámica resurge hoy en las ciencias, particularmente en física. Niels Bohr había ya unificado la onda y la partícula en su "ley de complementariedad". Y actualmente la nueva de las "estructuras disipativas", introducida por Ilya Prigogine, así como la teoría de sistemas señalan que la comprensión de la vida, en todos sus niveles, procede de esta unificación de los contrarios.
    Asistimos, en efecto, a la emergencia de nuevas teorías, ya sea que se trate de las "estructuras disipativas" de Ilya Prigogine, de la "autoorganización" de Von Foerster o del "azar organizador" de Henri Atlan. Estos son los elementos complementarios de un rompecabezas complejo que está progresivamente a punto de constituir este nuevo fundamento investigado por Einstein. Se trata de una visión holística, sistémica y dinámica que se aplica a una extensa gama de fenómenos y campos científicos. No sólo es en la física donde observamos actualmente lo que podemos llamar una revolución dramática del pensamiento científico.
    Mi atracción por los filósofos orientales, y particularmente por el budismo, es porque siempre he considerado el aspecto móvil del universo cómo esencial. Incluso su terminología, desprendida de connotaciones dinámicas: el término physis, por ejemplo, de donde deriva "físico", significaba en la época presocrática, cuando la filosofía, la religión y la ciencia no estaban aún separadas, la "realidad fundamental". Esta misma raíz, en las lenguas indoeuropeas, se ha convertido en Brahman que, en sánscrito, significa también la "realidad fundamental". Un mismo origen da, por lo tanto, nacimiento a la "ciencia" en Occidente y al "misticismo" en Oriente.

Para entender cualquiera de las filosofías que serán descritas, es importante darse cuenta que son religiosas en esencia. El principal objetivo de ellas es la directa experiencia mística de la realidad y ya que esta experiencia es religiosa por naturaleza, son inseparables de la religión. Más que para cualquiera de las otras tradiciones orientales, esto es verdad para el Hinduismo, donde la conexión entre filosofía y religión es particularmente fuerte.

El Hinduismo no puede ser llamado una filosofía, ni tampoco es una religión bien definida. Es, mejor dicho, un organismo socio-religioso grande y complejo, que consiste de innumerables sectas, cultos y sistemas filosóficos e incluye variados rituales, ceremonias y disciplinas espirituales, como también la veneración de numerosos dioses y diosas.

El origen espiritual del Hinduismo se encuentra en las Vedas, colección de escrituras antiguas escritas por sabios anónimos, los llamados profetas Védicos. Hay cuatro Vedas, la más antigua de ellas es el Rig Veda. Escrito en Sánscrito antiguo, el idioma sagrado de India, las Vedas se han mantenido como la más alta autoridad religiosa para muchas de las secciones del Hinduismo.

Cada una de las Vedas consiste de varias partes que fueron compuestas en diferentes períodos, probablemente entre 1500 y 500 años a.C. La parte más reciente es la llamada Upanishad que contiene la esencia del mensaje espiritual del Hinduismo. Ha guiado e inspirado a los sabios hindúes por los últimos 25 siglos de acuerdo al consejo dado en sus versos:

Tomando como un arco el gran arma del Upanishad, debes de colocar sobre él una flecha afilada por la meditación. Estirarlo con un pensamiento dirigido a la esencia de Aquello y penetrar, amigo mío, aquel Imperecedero como el blanco.

La base de todo el Hinduismo, es la idea de que la plétora de cosas y eventos que nos rodean no son sino diferentes manifestaciones de la misma realidad última. Esta realidad, llamada Brahman, es el concepto cohesionador que le da su carácter de unidad al Hinduismo, a pesar de la veneración de variados dioses.

Brahman, la realidad cúspide, final, se entiende como el “alma” o esencia interior de todas las cosas. Es infinita y más allá de cualquier concepto; no puede ser comprendida por el intelecto ni puede ser adecuadamente descrita con palabras: "Brahman, sin comienzo, supremo: más allá de lo que es y más allá de lo que no es" - "Incomprensible es aquella Alma Suprema, ilimitada, no nacida, no puede racionalizarse, impensable". Aun así la gente quiere hablar sobre esta realidad y los sabios hindúes con su característico gusto al mito se han imaginado Brahman como divino y hablan sobre Aquello en un lenguaje mitológico. A los diversos aspectos de lo Divino se les ha dado distintos nombres de variados Dioses venerados por los hindúes, pero las escrituras dejan muy en claro que no son más que reflejos de una única realidad última:

Esto que la gente dice, "¡Venera a este Dios!, ¡Venera a aquel Dios!' -uno tras el otro- esto es realmente la creación de él [de Brahman]! Y él mismo es todos los Dioses.

La manifestación de Brahman en el alma humana se llama Atman, la idea que Atman y Brahman, el individuo y la realidad última, son uno, es la esencia del Upanishad. Aquel que es la más fina esencia, todo este mundo lo tiene como su alma. Esta es la realidad. Este es Atman. Aquel eres tú.

Tema recurrente en la mitología hindú es la creación del mundo a través del auto-sacrificio de Dios— “sacrificio” en el sentido original de “hacer sagrado”-- y así Dios se transforma en el mundo que, al final, nuevamente se transforma en Dios. Esta actividad creadora de lo Divino se llama lila, el juego de Dios, y el mundo se considera una etapa de la obra teatral divina. El mito de lila, como la mayoría de la mitología hindú, tiene un fuerte sabor mágico. Brahman es el gran mago que se transforma en el mundo y realiza este acto con su "poder creador mágico", que es el significado original de maya en el Rig Veda. La palabra maya, uno de los términos más importantes en la filosofía hindú, ha cambiado de significado a través de los siglos. Desde “poder” o “fuerza” del divino actor o mago, se transformó en el estado psicológico de cualquier persona bajo el hechizo de la obra teatral mágica. Mientras confundamos la infinidad de formas de la divina lila con la realidad, sin percibir la unidad de Brahman dentro de todas estas formas, estamos bajo el hechizo de maya.

Por lo tanto, maya, no significa que el mundo es una ilusión, como equivocadamente se dice. La ilusión meramente se encuentra en nuestro punto de vista, si pensamos que las formas y estructuras, cosas y eventos, que nos rodean son realidades de la naturaleza, en vez de darnos cuenta de que ellos son conceptos creados por nuestras mentes empeñadas en medir y categorizar. Maya es la ilusión de tomar estos conceptos por realidades, de confundir el mapa con el territorio.

En la visión hindú de la naturaleza, por lo tanto, todas las formas son relativas, fluidas, el siempre cambiante maya, conjurado por el gran mago de la divina obra teatral. El mundo de maya cambia continuamente pues el divino lila es una obra rítmica y dinámica. La fuerza dinámica de la obra es karma, otro concepto importante del pensamiento hindú. Karma significa “acción”. Es un principio activo de la obra, la acción total del universo, donde todo está dinámicamente conectado con todo el resto. “Karma es la fuerza de la creación, de la cual todas las formas obtienen su vida”.

El significado de karma, como el de maya, ha sido bajada desde su nivel cósmico original al nivel humano, donde ha adquirido un sentido psicológico. Mientras nuestra visión del mundo sea fragmentada, mientras estemos bajo el conjuro de maya y pensamos que estamos separados de nuestro ambiente y que podemos actuar independientemente, estamos atados por karma. Liberarse de las ataduras de karma significa darse cuenta de la unidad y armonía de toda la naturaleza, incluyendo al humano, y actuar de acuerdo a esto.

"Toda acción sucede en el tiempo por la interrelación de las fuerzas de la naturaleza, pero el hombre perdido en su engaño egoísta piensa que él mismo es el actor. Pero el hombre que conoce la relación entre las fuerzas de la naturaleza y acciones, ve como algunas fuerzas de la naturaleza trabajan sobre otras fuerzas de la naturaleza, y por ello deja de ser su esclavo."

“BHAGAVAD GITA”: Liberarse del conjuro de maya, romper las ataduras de karma, significa darse cuenta de que todo fenómeno que percibimos con nuestros sentidos son parte de la misma realidad. Significa experimentar, completamente y personalmente, que todo, incluyéndose uno mismo, es Brahman. Esta experiencia es llamada moksha, o 'liberación' en la filosofía hindú y es la esencia misma del hinduismo.

El hinduismo mantiene que existen innumerables maneras de liberarse. Nunca se esperaría que todos sus seguidores lograran acercarse a lo divino de la misma manera y por ello provee diferentes conceptos, rituales y ejercicios espirituales para diferentes modos de conciencia. El hecho que muchos de los conceptos o prácticas sean contradictorias no preocupa en lo más mínimo a los hindúes pues ellos ya saben que Brahman está más allá de conceptos e imágenes. Debido a esta posición se explica la gran tolerancia que es característica del hinduismo.

Entre las formas de lograr la liberación se encuentra el yoga, palabra que significa 'colocar un yugo', 'unir' y que se refiere a la unión del alma del individuo a Brahman. Para el hindú común, la forma más popular de acercarse a lo Divino es venerarlo en la forma de un Dios o Diosa personal. La fértil imaginación Hindú ha creado literalmente miles de deidades que aparecen en innumerables manifestaciones. Tres de los más venerados en India actualmente son Shiva, Vishnu y la Madre Divina.

La mente occidental se confunde fácilmente con el número fabuloso de dioses y diosas que pueblan la mitología hindú en sus variadas apariciones y encarnaciones. Para entender como los hindúes pueden desenvolverse entre esta multitud de deidades, debemos entender la actitud básica del hinduismo de que en la sustancia todas estas divinidades son idénticas. Son todas manifestaciones de la misma realidad divina, reflejan diferentes aspectos del infinito, omnipresente y - finalmente - incomprensible Brahman.
 

Ken Wilber

La estrella más rutilante dentro del moderno paradigma transpersonal es, sin lugar a dudas, Ken Wilber, nacido en 1949 en la ciudad de Oklahoma. En 1977 en un afán de reconciliar lo psicológico con lo espiritual surge este psicólogo, autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología, desarrollo histórico del mundo, religión y física, quien plantea de forma muy esclarecedora sus mapas de los distintos niveles de la conciencia y su evolución, desde una perspectiva transpersonal. Ken Wilber figura como uno de los principales teóricos de la Psicología Transpersonal. Destacándose por su lúcido intento de sintetizar las disciplinas modernas de la psicología occidental, las principales corrientes de la filosofía y las grandes tradiciones espirituales del mundo. Estudioso como pocos, investigó las escuelas psicológicas más importantes llegando a la conclusión de que Freud, Jung, James, Perls, Maslow, Assagioli no se contradicen sino que abordan diferentes niveles del "espectro de la conciencia". Wilber piensa la conciencia como un espectro formado por múltiples niveles, como las capas de una cebolla. Algunas corrientes se detienen a trabajar en un nivel, otras en otros. De ahí que no se contradigan sino que se complementen. Muy interesado también en la sabiduría oriental y en ciertos teólogos occidentales, logra presentar una integración cautivante en su obra "El espectro de la Conciencia" habla de las nueve estructuras básicas:

    Las estructuras básicas constituyen los ladrillos fundamentales de la conciencia: las sensaciones, las imágenes, los impulsos, los conceptos, etcétera. He señalado nueve grandes estructuras básicas que constituyen una versión ampliada de lo que la filosofía perenne denomina la Gran Cadena del Ser: material, cuerpo, mente, alma y espíritu. En orden ascendente, los nueve niveles son los siguientes:

  Primer nivel, las estructuras físico-sensoriales. Incluyen los componentes materiales del cuerpo  más la sensación y la percepción. Es lo  que Piaget llamó inteligencia sensoriomotora; lo que Aurobindo denominó la sensoriofísico; lo que vedanta denomina annamaya-kosha, etcétera.
   Segundo nivel, lo emocional-fantásmico. Se trata del nivel emocional y sexual, del nivel de los instintos, de la libido, del impulso vital, de la bioenergía y del prana más el nivel de las imágenes, las primeras formas mentales. Las imágenes -lo que Arieti denomina “nivel fantásmico”- empieza a aflorar en el niño en torno a los siete meses aproximadamente.
  Tercer nivel, la mente representacional. Es lo que Piaget denomina pensamiento preoperacional. Está basada en los símbolos, que aparecen entre los dos y los cuatro años de edad y en los conceptos, que aparecen entre los cuatro y los siete años.
   Cuarto nivel, la mente regla/rol, lo que Piaget denomina pensamiento preoperacional concreto, aparece alrededor de los siete y los once años de edad. Los budistas le llaman manovijñana, una mente que opera concretamente sobre la experiencia sensorial. Yo lo llamo regla/ rol, porque es la primera estructura auténticamente capacitada para llevar a cabo un pensamiento reglado, como la multiplicación o la división, y es también la primera estructura que puede asumir el rol de los demás, asumir realmente una perspectiva diferente de la suya propia. Se trata de una estructura muy importante denominada por Piaget estadio de las operaciones concretas porque, aunque puede llevar a cabo operaciones complejas, lo hace de forma muy concreta y literal. Quisiera subrayar, en este punto, que ésta es la estructura que piensa que los mitos son concretamente y literalmente ciertos.
   Quinto nivel, al que llamo nivel reflexivo-formal, es la primera estructura que no sólo puede pensar, sino que también puede pensar sobre el pensamiento. Es, por consiguiente, la primera estructura capaz de llevar a cabo un razonamiento hipotético, o de cotejar propuestas con la evidencia empírica, lo que Piaget denomina de las operaciones formales. Suele aparecer en la adolescencia y es la responsable del desarrollo de la timidez y del desmedido idealismo propio de ese período. Aurobindo lo llama “mente razonadora” y el vedanta manomaya-kosha.
   Sexto nivel, es el nivel existencia, el nivel visión-lógica, una visión que no es divisoria sino exclusiva, integradora, unificadora y creadora de redes de relaciones. Es lo que Aurobindo llama “ la mente superior” y el budismo, manas. Es una estructura muy integradora, tan integradora, en realidad, como para unificar la mente y el cuerpo en una unidad de orden superior que yo denomino “centauro” simbolizando, con ello, la fusión -no la identidad- entre la mente y el cuerpo.
   Nivel siete, es el nivel psíquico, pero con ello no estoy afirmando que, en él, aparezcan ciertas facultades paranormales aunque éstas, obviamente, pueden empezar a desarrollarse a partir de ese nivel. Este nivel constituye el inicio del desarrollo transpersonal, espiritual o contemplativo, lo que Aurobindo denomina “mente iluminada”.
   Nivel ocho, es el nivel sutil o intermedio del desarrollo espiritual, la morada de diversas formas luminosas y divinas llamadas yidam en el budismo e ishtadeva en el hinduismo (a las que no hay que confundir con las formas míticas colectivas propias de los niveles tres y cuatro). Se trata del hogar del Dios personal, de los arquetipos transpersonales “reales” y de las formas supraindividuales. Es la “mente intuitiva” de Aurobindo, el vijñamaya-kosha del vedanta y el alaya-vijñana del budismo.
   Nivel nueve, es el nivel causal, la fuente pura y no manifestada del resto de los niveles inferiores. Se trata de la morada no de un Dios personal sino de una Divinidad o Abismo sin forma. Es la “supermente”, el supramental, de Aurobindo, y el anandamaya-kosha, el cuerpo de gloria del vedanta. Por último, el papel en que está  representado todo el diagrama representa la realidad última, el Espíritu Absoluto, que no es un nivel más sino el Fundamente y realidad de todos los niveles. Es la “supramente” de Aurobindo, el alaya puro del budismo y turiya del vedanta.

        La nueva escuela de la Psiconeuroinmunología (PNI) ha encontrado evidencia convincente de que nuestros pensamientos y nuestras emociones influyen directamente en el sistema inmunológico. El efecto no es grande pero resulta claramente discernible. Esto, por supuesto, es lo que cabía esperar del axioma de que cada nivel, afecta a todos los demás aunque en un grado limitado. Pero la medicina empezó siendo una ciencia propia del nivel físico e ignoró la influencia de los niveles superiores en la génesis de una enfermedad física (“el fantasma en la máquina”). La PNI, por su parte, ha aportado el correctivo necesario, ofreciendo una visión más equilibrada. La mente puede afectar al cuerpo en un grado limitado pero no, por ello, insignificante. En este sentido se ha descubierto que la imaginación y la visualización tal vez sean los ingredientes más importantes de la influencia (limitada pero no, por ello, insignificante) que la mente ejerce sobre el cuerpo y el sistema inmunológico ¿Pero por qué las imágenes? Si consideramos una versión ampliada de la Gran Cadena de ser (materia, sensación, percepción, impulso, imagen, símbolo, concepto, etcétera) podremos observar que las imágenes constituyen el nivel inferior ( y, por consiguiente, más primitivo de la mente), un estrato que se halla, por lo tanto, en contacto directo con las facetas  superiores del cuerpo. En otras palabras, la imagen es el vínculo que conecta directamente a la mente con el cuerpo (con sus humores, sus impulsos, su bioenergía, etcétera). Así pues, nuestros pensamientos y conceptos superiores se pueden traducir hacia abajo en forma de imágenes sencillas y parece que estas imágenes ejercen una influencia limitada pero apreciable e inmediata sobre los sistemas corporales (por vía del afecto o del impulso, el siguiente estrato descendente).

        Observa los pensamientos que surgen en tu mente. Puede que observes diversas imágenes, símbolos, conceptos, deseos, esperanzas y temores, todos los cuales surgen espontáneamente en tu consciencia. Surgen, permanecen unos instantes y luego se van. Estos pensamientos y sensaciones surgen en tu consciencia de este momento, y esa consciencia es muy simple, relajada y espontánea. Sin esfuerzo ni dificultad, eres un testigo de todo ello.
        Así que observa: puedes ver flotar las nubes porque no eres esas nubes, eres quien las está mirando. Puedes sentir sensaciones corporales porque no eres esas sensaciones: eres el testigo de esas sensaciones. Puedes ver cómo flotan los pensamientos porque tú no eres esos pensamientos -sino un testigo de su presencia-. En forma natural y espontánea, todas estas cosas surgen, por sí solas, en tu darte cuenta presente, sin que medie esfuerzo de tu parte.
        Y entonces, ¿quién eres tú? No eres los objetos de allá afuera, no eres las sensaciones, no eres los pensamientos -sin esfuerzo, eres un testigo de la presencia de todos éstos, de modo que no eres ellos. ¿Quién o qué eres tú?  Dilo de este modo para ti mismo: tengo sensaciones, pero no soy esas sensaciones. ¿Quién soy? Tengo pensamientos, pero no soy esos pensamientos. ¿Quién soy? Tengo deseos, pero no soy esos deseos. ¿Quién soy?
        Así que retrocedes hacia la fuente de tu propia consciencia. Retrocedes hacia el Testigo, y descansas en el Testigo. No soy los objetos, no soy las sensaciones, no soy los deseos, no soy los pensamientos. Así que no verás nada en especial. Lo que surja está bien. Las nubes flotan en el cielo, las sensaciones flotan en el cuerpo, los pensamientos flotan en la mente -y, sin esfuerzo, tú eres testigo de todo esto-. Todo esto surge espontáneamente y sin esfuerzo en tu consciencia presente. Y esta consciencia que es testigo no es, en sí, nada específico que puedas ver. Es, simplemente, una gigantesca sensación de libertad -o de vacío puro- en el trasfondo. Y en ese vacío puro -que es lo que eres- surge el mundo entero de lo manifiesto. Tú eres esa libertad, esa apertura, ese vacío -y no alguna de las cosas que surgen de allí-.  Descansando en ese atestiguar vacío, libre, fácil y carente de esfuerzo, observa que las nubes surgen en el amplio espacio de tu consciencia. Las nubes surgen en tu interior -tan así es que puedes saborear las nubes, eres uno con las nubes-. Es como si estuviesen a este lado de tu piel... están tan cerca. El cielo y tu consciencia se han vuelto uno solo, y todas las cosas en el cielo flotan sin esfuerzo a través de tu propia consciencia. Puedes besar al sol, tragarte la montaña... están así de cercanos. El Zen dice, “Tómate el Océano Pacífico de un solo trago”, y eso es lo más fácil de hacer cuando adentro y afuera ya no son dos, cuando sujeto y objeto no son dos, cuando el que mira y lo mirado son Un Solo Sabor Único. ¿Lo ves?

        El espíritu está dentro de ti, hay todo un universo en tu interior. El asombroso mensaje de los místicos es que en el centro mismo de tu ser, tú vives la divinidad. Estrictamente  hablando Dios no está dentro ni fuera- ya que el Espíritu trasciende toda  dualidad- pero uno lo descubre buscando fuertemente adentro, hasta que ese “adentro” termina convirtiéndose en “más allá”. El Chandogya Upanishad nos ofrece la formulación más conocida de esta verdad inmortal cuando dice. “En la misma esencia de tu ser no percibes la Verdad, pero en realidad está ahí. En eso, que es la esencia sutil de tu propio ser, todo lo que existe Es. Esa esencia invisible es el Espíritu del universo entero. Eso es lo Verdadero, eso es el Ser. ¿Y tú ? Eso eres tú”. Tat Tuam Así, tú eres Eso. Es innecesario decir que el “tú” que es “Eso”, el tú que es Dios, no es tu identidad individual y separada, el ego, ésta o aquella identidad, el Sr. o la Sra.  de Tal. De hecho, el yo individual o ego es precisamente lo que impide que tomemos conciencia de tu Identidad Suprema. Ese “tú”, por el contrario, es nuestra esencia más profunda, o si lo preferimos, nuestro aspecto más elevado, la esencia sutil- como lo describe el Upanishad- que trasciende nuestro ego mortal y participa directamente de lo Divino. En el judaísmo se le llama el Ruach, el espíritu divino y supraindividualidad que se halla en cada uno de nosotros, y que se diferencia del nefesh, el ego individual. En el cristianismo, por su parte, es el pneuma, el espíritu que mora en nosotros y que es de la misma naturaleza que Dios, y no la psique o alma individual que, en el mejor de los casos, solo puede adorar a Dios. Como dijo Coomaraswamy, la distinción entre el espíritu inmortal y eterno de una persona y su alma individual y mortal (el ego) constituye un principio fundamental de la filosofía perenne.

En estado semionírico viajo al pasado, me parece escuchar un piano y me veo de niño interpretando la sonata Para Elisa de Beethoven y pienso en lo que quiso decir el genial intérprete y compositor al señalar que eso solamente se lo podría decir con el piano. La música se escucha y lo que es escuchado será o no percibido en su contenido sin importar la opinión que de ese contenido tengan los eruditos. Es decir, el lenguaje musical es LIBRE, no impositivo.

Es costumbre exponer como loro lo que el erudito con autoridad piensa de la creación de otro. Abundan libros dedicados a cierto autor en los que no se rescata casi nada de lo escrito por ese autor sino la verborrea interpretativa de quien lo interpreta a su manera y esa es su opinión que no debe imponerse a otros. Es más, bajo este prisma, pasa ya a ser costumbre en mis escritos, abiertos al tercer milenio, mostrar trozos de la creación escrita de otros y hacerlo casi sin comentarios pues lo que yo pienso es válido solo para mi y solo me interesa que cada uno de los lectores interprete por sí mismo lo que expongo sin nada imponer. ¡LIBÉRATE! Piensa por ti mismo sin depender de ajenas opiniones. Haz el esfuerzo de pensar y verás cuán fácil es y te darás cuenta que tu pensar es el único válido para ti sobre la creación de otros dejada para tú discernir. Deja de ser parte del rebaño en que te han enmarcado como hombre-masa que sigue a supuestos pastores con autoridad: ¡NO ERES OVEJA! Eres un ser humano LIBRE e Hijo de Dios...

En este estado semionírico veo ahora a Beethoven por sobre su real sufrimiento humano reflejado en su rostro marcado por la viruela infantil y padeciendo intensos dolores abdominales como secuela de un tifus. Él sabe que vino a dejar al mundo un Gran Mensaje destinado a nuestro tiempo, no en idioma sánscrito sino en el idioma Supremo de la Música Celestial. Sabe que se le está manifestando una sordera, cruel castigo para un ser humano y más aún para un músico y, compone y compone lo que desde la Esfera Superior capta pues su mente no padece sordera. Ya totalmente sordo deja al mundo su Gran Mensaje en la Novena Sinfonía Coral. ¿Cómo lo logró? Por ser genio nato, por saber que tenía una importante misión y por anticiparse en más de 100 años al Dr. Emile Coué usando el AUTOAPOYO, es decir, una forma consciente de manejar el subconsciente (buscar en PARÁFRASIS).

El día 17 de diciembre de 1770 era un día común y corriente salvo por un detalle, en Alemania nacía Beethoven. El genio que revolucionó la música, conquistó Viena y dejó el más grande legado a la humanidad con su mensaje destinado a nuestros días. Le escribía Beethoven el año 1797 a su amigo Wegeler:

En 1800 le señalaba a Wegeler:

Esto quiero deciros: que vosotros me volveréis a ver grande de veras; que no solamente me veréis grande como artista, sino como hombre me hallaréis mejor y más completo; y si para entonces el bienestar de la Patria ha mejorado, mi arte se manifestará para bien de los pobres.

Cuando sé a conciencia lo que quiero, la idea fundamental no me abandona más; se alza, crece; ante mí veo y oigo la imagen en toda su magnitud, de un solo golpe. ¿Usted me preguntará de dónde saco mis ideas? No sabría decirlo con certeza. Vienen a mí sin ser llamadas, directa o indirectamente podría agarrarlas con las manos, en plena naturaleza, en el bosque, en el curso de un paseo; evocadas por estados de ánimo que en el poeta se traducen en palabras, y en mí en sonidos que mudan, resuenan, braman, embisten, hasta que ahí están vueltos notas.

Un día Beethoven escuchó como alguien tocaba sus Variaciones en Do Menor. Tras un rato de estar escuchando la melodía, preguntó quien había escrito la pieza. Cuando le contestaron que había sido él su autor, entonces Beethoven exclamó:

La tercera sinfonía de Beethoven compuesta en 1803 originariamente tenía como título "Bonaparte" una forma de homenaje al héroe de la Francia revolucionaria. Cuando Napoleón se proclamó emperador en 1804 Beethoven frustrado rompió la página inicial de su sinfonía mientras decía: "Es un hombre ordinario como los demás." Tomando la pluma le puso por nombre "Heroica" y encabezó la partitura con esta dedicatoria: "Sinfonía eroica composta per festeggiare il souvenire di un grand'uomo."

Sería posible describir todo científicamente,
pero no tendría ningún sentido;
carecería de significado el que usted describiera
a la sinfonía de Beethoven como una variación
de la presión de la onda auditiva.
Albert Eisntein

Ludwig van Beethoven nacido en Bonn, además de un virtuoso del piano, del violín y del órgano ya a los 12 años publicó su primera composición, unas variaciones sobre una marcha de Dressler. En 1792 como un jovial y ameno joven de 22 años, sabedor de su valor, viajó a Viena a estudiar con Haydn, Schenk y Salieri. Antes de los 30 años los síntomas de la sordera fueron manifiestos; fue una lucha que tuvo que sostener por muchos años y que lo convirtió con el tiempo en un huraño encerrada en sí mismo, cuando en sus buenos años había gozado del halago en los salones y la vida de sociedad.

Abrumado por su mal escribe al pastor Amenda:

Y a un amigo suyo le escribió:

A así sucedió pues en la década siguiente compuso lo mejor de su obra. Poco antes de morir escribió:

Tengo paciencia y pienso que no hay mal que no nos reporte algún bien ... es quizás el fin de una comedia... la comedia de mi vida.

Relata la historia de aquel especial día que:

La solista Karolin Unger al momento final triunfal apreció que Beethoven seguía de espaldas a la audiencia, ignorando el tumultuoso aplauso que no escuchaba, y ella tuvo que tomar su brazo y gentilmente voltearlo para que presenciara su más grande --y última-- recepción pública. Beethoven había insistido ante los organizadores en su deseo de dirigir la orquesta y el coro, aunque por estas fechas era ya incapaz de percibir sonido alguno. Así pues aunque Beethoven se sentó en el escenario delante de la orquesta, con carácter de invitado especial, los músicos convinieron en atender exclusivamente a las indicaciones de Schuppanzigh, que fue quien materialmente dirigió la ejecución, y de Umlauf, el director del coro. Durante los tres primeros movimientos hubo coordinación entre Beethoven y los auténticos directores, pero en el tiempo coral el compositor adoptó una velocidad más lenta que la seguida por los ejecutantes, con lo que, al acabar la ejecución, mientras el público aplaudía con frenesí, el creador de la partitura seguía marcando el compás absorto en su partitura; sólo cuando la señora Unger, la contralto solista, le tomó del brazo y le hizo volverse al auditorio, comprendió el emocionado maestro que su obra había concluido un rato antes.

Señaló Román Rolland sobre ese apoteósico estreno musical del día 7 de mayo de 1824:

La orquesta se para bruscamente, se hace un profundo silencio, silencio que da a la entrada del canto un carácter misterioso y divino, y eso es cierto, ese tema es verdaderamente de un dios. La alegría desciende del cielo envuelta en una calma sobrenatural; de su aliento ligero se desprende una suave caricia para los sentidos, y la primera impresión que causa este tema es de dulce tristeza, y sus notas resbalan tibias sobre el corazón. Cuando el tema pasa a los cantantes es el bajo el qué primero lo inicia con un tono solemne; mas poco a poco la alegría, la sana alegría de vivir se va extendiendo. Es una conquista, una guerra contra el dolor y se escuchan los ritmos de marcha, las armas en movimiento, el canto ardiente y jadeante del tenor, todas estas páginas vibrantes nos hacen oír la respiración de Beethoven mismo, sus gritos de inspiración mientras recorre los campos componiendo su obra, inspirado por un furor demoníaco. A la alegría guerrera sucede el éxtasis religioso; después de un delirio de amor, toda una humanidad conmocionada que tiende los brazos al cielo, lanza clamores potentes y se eleva hacia la alegría y la estrecha contra su corazón.

El manuscrito definitivo de la Novena Sinfonía de Ludwig van Beethoven, marcado con las revisiones del compositor y numerosos insultos al copista que lo produjo, podría alcanzar un precio hasta de 3 millones de libras (4.6 millones de dólares) en una subasta señalada para mayo en Londres, dijo el martes un experto. "Esta es una de las obras más hermosas creadas por el ser humano, y no es probable que vuelva a ponerse en venta un manuscrito completo de Beethoven", dijo Stephen Roe, jefe de la sección de manuscrito de Sotheby's. "El resto está perdido o en bibliotecas".

La novena sinfonía fue compuesta en 1824 por Beethoven como expresión de paz para la humanidad, como "un espacio musical para la reflexión y el recuerdo, para la meditación de una pregunta sin respuestas".

Proclaman partitura de la Novena Sinfonía
Patrimonio de la Humanidad
BERLÍN (DPA).— La partitura original de la Novena Sinfonía, de Ludwig van Beethoven, que se encuentra casi totalmente en Berlín, ha sido declarada oficialmente por la UNESCO Patrimonio de la Humanidad.

La Biblioteca Nacional de Berlín recibirá el próximo 12 de enero el certificado correspondiente de la Organización de la ONU para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), en el que consta que la partitura ha sido incorporada al registro Memoria del Mundo.

Esta partitura original de Beethoven es la primera obra musical incorporada como tal en el registro de la UNESCO. Es uno de los documentos más valiosos en poder de la biblioteca de Berlín.

Cinco de las 200 páginas de la partitura original no están en Berlín. Dos se encuentran en la Casa de Beethoven de Bonn, ciudad natal del genial músico, y las otras tres en la Biblioteca Nacional de París. La Novena Sinfonía, la última obra del gran compositor alemán, fue compuesta en 1824 en Viena.

Berlín, Alemania.
La Novena Sinfonía de Beethoven ha entrado a formar parte oficialmente de la Memoria del Mundo por ser una obra que, más allá de sus méritos musicales, se ha convertido en un himno universal de fraternidad.

La obra más famosa de Ludwig van Beethoven entró oficialmente en el registro de la UNESCO al serle entregado a la biblioteca que conserva casi completa la partitura original el acta que certifica que forma parte del patrimonio documental de la humanidad.

La entrega se celebró el domingo por la noche en la sala de conciertos donde tuvo lugar el estreno berlinés de “la Novena” en 1826 (dos años después del estreno general en Viena), el Schauspielhaus, un edificio neoclásico contemporáneo de Beethoven.

La ceremonia culminó con la interpretación de la obra a cargo de la Orquesta de las Naciones, un conjunto formado por jóvenes de 40 países que fue escogido menos por su calidad –Berlín tiene orquestas más prestigiosas– que por su carácter multicultural.

Un coro lituano y cuatro solistas cantaron la “Oda a la alegría”, una pieza que en su día fue una revolución ya que nunca hasta entonces se había introducido el canto en una sinfonía, y que hoy es casi una melodía popular.

Graham Jefcoate, director de la biblioteca de la ciudad estado de Berlín, conservadora de la partitura, indicó que la “Oda a la alegría” (“An die Freude”) es una expresión “de las aspiraciones de paz y fraternidad de la humanidad”.

“La Oda a la alegría”, según Verena Metze-Mangold, vicepresidenta de la comisión alemana de la UNESCO, es una melodía “que reconcilia al mundo”.

Muere Beethoven el 27 de marzo de 1827 siendo sus últimas palabras las de Augusto:

Leer frases inspiradas y quedarse pensando en aquellas que más nos motivan, hoy equivale a un muy buen alimento para la mente al favorecer nuestro mejor pensar. El pensamiento es un natural acto del nivel consciente de la mente y está influenciado por una serie de factores individuales, además de la rutina y el medio ambiente. Vivimos en un medio donde la media diaria de pensamiento individual es de un 70% basura. ¿Tanto? SÍ, demasiado en realidad; ten el valor de analizar un día de tu rutina y lo entenderás. Las frases inspiradas nos aportan de manera subconsciente material para pensar mejor. Cada mejor Pensamiento sustituye material denso o basura y con ello ayuda a sutilizar la mente en una secuencia de vidas que es gradual y ahora recibe el apoyo de cósmicas energías de cambio para ser acelerado en un proceso en el que siempre lo positivo es el fruto de la puesta en actividad de partículas mentales sutiles que sustituyen por transmutación a su contraparte densa. Nos queda mucho denso pero cada vez es menor. Cada Pensamiento Positivo es parte del acto que llamo Reprogramación mental, proceso cuya fuerza cuánticamente llega al cerebro donde induce la más maravillosa alquimia imaginada como lo es la de la real Reingeniería cerebral que es sorprendente e inexplicable para la sesuda ciencia. Entonces amigo, ¿vale o no el esfuerzo de intentar de Pensar Mejor? La pregunta te queda planteada, la Respuesta es tuya, solo tuya. Deja ya de ser parte del rebaño de hombres-masa y SE UN HOMBRE LIBRE, porque eso eres aunque lo hayas olvidado.

Abre Arturo Aldunate Phillips ventanas al espíritu que permiten
a los lectores de imaginación deleitarse, una vez más,
con la inteligencia creadora de este gran escritor, científico y poeta.
Gonzalo Orrego

La impersonal biografía señala:

Arturo Aldunate Phillips nace en Santiago, capital de Chile, el 9 de Febrero de 1904. Fallece en la misma ciudad el 24 junio de 1985. Estudió en el Instituto Nacional y luego en la Universidad de Chile. Se titula de Ingeniero Civil en 1923. Durante un largo período ejerció su profesión y fue profesor de electricidad en la Universidad Católica de Chile. Fue miembro de la Academia Chilena de la Lengua y ampliamente conocido por sus obras de divulgación científica y en materias económicas. En 1976 recibe el Premio Nacional de Literatura. En 1964, Aldunate Phillips ganó el premio Atenea con su obra "Los Robots no tienen a Dios en el Corazón".

      El hombre ha empezado a mostrar su capacidad, puedo decirlo, aunque parezca atrevido, de cambiar las leyes naturales... El hombre mira ya con certeza la posibilidad de evadirse de su prisión terrena.
        Hay que quebrar el método empleado de raciocinio con anteojeras, con vista sólo hacia adelante, sin horizonte. Debemos emplear el pensamiento matricial que es más complejo y que es integral, porque tiene en cuenta las distintas circunstancias que hacen variar la conclusión que tratamos de elaborar en nuestra mente; él considera la relatividad de las deducciones efectuadas por los distintos factores.
       Por desgracia, a la sombra de los nuevos descubrimientos, falseando la realidad de los robots y de otros automatismos sorprendentes creados en el último tiempo, se ha formado una verdadera mafia para explotar a los crédulos e ignorantes. por todas partes del mundo ha surgido un tropel de astrólogos, videntes y adivinos, cientos de publicaciones pseudocientíficas dedicadas al ocultismo y otras manifestaciones de esta especie que nublan el panorama para el estudio de las llamadas facultades extrasensoriales y que obligan, por consiguiente, a caminar con gran cautela.
        Desde hace ya muchos años algunos investigadores y pensadores de prestigio habían expresado su convencimiento de que la indagación científica no podía detenerse en los umbrales de la conciencia o en los límites del espíritu. El material de antecedentes y experiencia sobre asuntos que parecían estar "más allá" era ya tan nutrido y voluminoso que urgía el abandono de los prejuicios y de las postulaciones dogmáticas y la entrada franca en el estudio de los fenómenos considerados hasta entonces clandestinos.
        Y así se ha hecho. Derribados muchos muros y abatidos viejos tabúes, investigadores e instituciones científicas han irrumpido en este campo para estudiar las facultades extrasensoriales del hombre y han creado disciplinas o especialidades tales como la parapsicología y la psiónica.
        De toda esta búsqueda, de todo este afán de progreso y de verdad, de todo este rastrear tras lo que somos, de toda esta innata ansia de perfeccionamiento y de aventura, de todo este asombroso descubrimiento de leyes y sistemas matemáticos que manejan el mundo, aun de ésta, a veces, diabólica vanidad de los hombres, surge avasallador el misterio de la vida, el misterio de la suprema, incomprensible, arcana y hermética inteligencia que, a falta de un modo de expresar más verdadero, llamamos Dios. De esa Inteligencia que aun el más obcecado y soberbio, si mira hacia dentro de su ser, verá iluminando recatadamente su propio corazón.

      Me he enriquecido en el diálogo con gente que discurre por las calles, va a las escuelas o universidades, o trabaja angustiada por la incertidumbre del no saber, temerosa de acercarse a la Ciencia aparentemente hermética.
        Especialmente los jóvenes, y aun me atrevería a decir los niños, me han enseñado la otra faz del cuadro y han puesto frente a mí su tremenda curiosidad por saber algo de lo que sucede en los mundos de la investigación y de la tecnología científicas; me han mostrado su capacidad fresca y alerta para comprender y asimilar conceptos o hechos nuevos.  Y también me asombraron con la poderosa aspiración espiritual que tantos llevan escondida, como temerosos de que se les advierta.
        Desgraciadamente, el mundo de los conocimientos nuevos aparece, para quienes no han podido acercarse a él, rodeado por altos e impenetrables muros sobre los cuales se yerguen las matemáticas a modo de amenazadoras defensas, hirientes alambrados de púa o armadas troneras imposibles de salvar.  Pero cuando se les muestra que tales defensas son sólo sombras de sus propios temores y el pretendido hermetismo no existe; cuando comprenden que, sin ' necesidad de penetrar en el delicado recinto de los laboratorios, ni de manejar o resolver difíciles ecuaciones o fórmulas matemáticas, pueden observar los paisajes científicos en sus grandes perspectivas y divisar la orientación de los nuevos caminos y las alturas o profundidades de los nuevos ámbitos, parece florecerles el espíritu, sus ojos brillan con luz vivificadora de esperanza y sus corazones laten con más celeridad y alegría.
        Cuán honda satisfacción se experimenta al advertir cómo algunas explicaciones logran interesar las mentes de otros seres dándoles el alborozo de quien se asoma a una ventana desde la cual se divisan desconocidos y atrayentes paisajes.
        Y esta satisfacción resulta aún más intensa cuando, como muchas veces sucede, entre los asombrados hay ojos jóvenes que vivirán para conocer lo que a nosotros no nos será dado; para saber si esos promisorios caminos, si esas cumbres o esos horizontes, serán realmente alcanzados para el bien del hombre, y si ellos se encuentran, como nosotros lo soñamos, en un mundo de paz, más justo, más limpiamente sabio y, por ello, significado por el amor.

        Al analizar las lejanías insondables del Espacio y del Tiempo, debí mirar hacia los mañanas distantes; y caí en el futuro próximo de la tierra y sus habitantes, con sus amenazantes perspectivas. En la búsqueda de antecedentes pedí ayuda a la Futurología, nueva y activa disciplina científica, y tuve como respuesta vaticinios trágicos si la Humanidad no pone atajo, sin demora, a ciertos desarrollos destructivos; si no abandona rutas, equivocadamente consideradas progresistas; si no cuida con más esmero su morada espacial; si no devuelve su auténtica jerarquía a la condición espiritual de cada hombre y lo libera, así, del subalterno papel de robot u hormiga, pieza cada día más inconsciente de una gran maquinaria a la cual se esclaviza.
        Y si hoy día más de la mitad de la actual población del planeta sufre desnutrición, hambre y miseria, si las juventudes cada día en mayor proporción cuentan por millares los individuos subdesarrollados física y mentalmente, y varios millares de hombres sin destino, sin techo ni abrigo, han perdido ya la esperanza de que la vida valga la pena de ser vivida, entonces, ¿qué sucederá con un enjambre dos veces superior al actual?
        El Tiempo vendría a señalar su presencia y su trascendental importancia y jerarquía, sólo a principios de nuestra centuria, con los planteamientos relativistas de Alberto Einstein, el genio de nuestra Era. El Tiempo, la "Dimensión Misteriosa", como yo me atreví a llamarlo, resultaba ser una dimensión universal, rigurosamente ligada a las tres dimensiones del espacio: alto, ancho y largo. Todo lo que existe en el cosmos se mueve, y el movimiento, la velocidad a la cual se realiza, modifica las dimensiones espaciales del móvil considerado. Tiempo y Espacio forman un conjunto indisoluble. Si el centímetro varía, también varía, correlativamente, el segundo. Sin Tiempo, no hay Espacio y sin Espacio no hay Tiempo. Pero, estimado lector, no se confunda usted y, siguiendo el consejo del propio Einstein, no trate de entender o de imaginar objetivamente estas afirmaciones; pero sepa que son verdaderas.
         Las aplicaciones tecnológicas, las realizaciones materiales hechas posibles por el progreso científico, empezaron a apurar nuestros días, a angustiar nuestra jornada, obligándonos a pensar en función de años, días o minutos que pasaban o pasarían veloces. Nos empezaron a hacer sentir constantemente temor por el mañana de un mundo en una perpetua e irreflexiva transformación.
         Todo avance y perfeccionamiento, todo medro o desarrollo, trae, tarde o temprano, una fuerza o una circunstancia de retroceso, una acción contraria a lo ganado que impedirá el indefinido mejoramiento. En todo lo construido o levantado hay un escondido límite, un punto de crisis más allá del cual el beneficio o la ventaja perseguida se tornan en perjuicio y daño.
        Pero el hombre, envanecido de su capacidad realizadora, embrujado por "lo nuevo" y en un permanente afán de avanzar, emprendió las más audaces aventuras, puso en marcha una indiscriminada industrialización, sin recordar la implacable característica del progreso, la alevosa condición antiética de sus obras, que llevan en su esencia a su propia destrucción, si se pretenden acrecentarlas sin límite.
         Además, y cumple señalarlo, los avances materiales han ido dejando en el desván el progreso espiritual, el más fundamental para el hombre; han olvidado las normas éticas, las actitudes de justicia y amor y tal vez por ello, la encabritada embestida tecnológico-industrial empieza a ahogarlo y angustiarlo. En muchos campos, y parece obra de la mano teleológica (causas finales o lejanas) de la especie, el punto crítico de quebradura ha sido sobrepasado y el desastre se anuncia, o empieza ya a vivirse. Y ello, aún cuando, las más de las veces, quienes manejan tales campos, cegados por su afán de lucro, por sus ansias de poder o por su falso entusiasmo, no advierten el naciente desastre.
        Muchos sueños, innúmeres quimeras del hombre, se han convertido en realidad a lo largo de su historia llena de mitos, fantasmas y esperanzas. Y se han realizado porque las multiformes e irisadas cuentas del rosario de la vida humana, están engarzadas por un hilo de Ariadna destinado a que su poseedor encuentre el camino del laberinto, siga su biológico destino, cumpla su todavía, para nosotros, desconocida, pero fascinante finalidad.

Las condiciones necesarias y suficientes para que un objeto sea reconocido como un organismo vivo serían las siguientes:
       1. Debe ser un conjunto de materia distinto o separado, con un límite preciso y bien definido.
       2. Debe experimentar intercambios permanentes de materia con su ambiente y alrededores sin alteración manifiesta de sus propiedades, dentro de un corto espacio de tiempo. Esta condición puede asimilarse al proceso metabólico con alteraciones químicas y periódicas de las células vivas, incluyendo la idea de percepción y de intercambio de informaciones con el exterior.
       3. Debe haber tenido su origen en un proceso de división y fraccionamiento de uno o dos objetos de la misma especie a través de una secuencia mantenida. Debe tratarse, por consiguiente, de una propagación o conservación de una especie a través de multiplicaciones resultantes de un proceso permanente de procreación entre individuos semejantes.
       4. Finalmente, a estas condiciones debe agregarse la peculiarísima de improbabilidad como fenómeno físico; una capacidad de promover una organización de la materia provocando una disminución de la entropía en contradicción con la 2ª ley de la termodinámica. Una tendencia a la organización y al progreso; una clara finalidad.

Cuando llegó la primavera, Jesús pasó una vez más por este prado y esta vez estaba solo.
        Yo no estaba tocando en mi flauta ese día porque había perdido una oveja y estaba acongojado; sentía el corazón deprimido. Y fui a su encuentro y me detuve ante Él porque deseaba ser confortado.
        Me miró y dijo: "Hoy no tocas tu flauta. ¿A qué se debe la pena de tus ojos?"
        Y respondí: "Una oveja entre mis ovejas se ha perdido. La he buscado por todas partes; pero no la encuentro. No sé qué hacer".
      Y Él guardó silencio por un instante. Luego sonrió y me dijo: "Espera aquí y yo encontraré a tu oveja". Y se alejó, hasta perderse de vista entre los cerros.
        Volvió después de una hora, con mi oveja estrechamente arrimada a Él. Y se detuvo delante de mí; la oveja miraba a su rostro igual como yo lo miraba. Entonces la abracé lleno de contento.
        Y puso su mano sobre mi hombro, y dijo: "Desde este día amarás a esta oveja más que a ninguna otra de tu rebaño, porque se había perdido y ahora ha sido hallada".
      Y de nuevo abracé a mi oveja transportado de alegría, y ella se me estrechaba; y yo había enmudecido.
        Pero cuando levanté la cabeza para agradecer a Jesús, Él caminaba ya en la lejanía, y no tuve coraje para seguirlo.

        Este libro no ha sido escrito ni para sabios ni para eruditos. Modestamente pretende ayudar a los extraviados de Dios, de preferencia si son jóvenes, a reorientar su camino. Y como, naturalmente, no buscamos mostrar la cuestionable habilidad literaria del autor ni sus modestos conocimientos científicos y filosóficos, no hemos titubeado en reproducir frases, pensamientos, o trozos escritos de personajes de reconocida solvencia y prestigio intelectual.   De tal modo enriquecen el contenido del libro, le agregan belleza, y sirven de valioso testimonio para las proposiciones o planteamientos del autor, cuyas ideas han sido nutridas por muchos años de estudiosa lectura e incontables viajes en busca de "los que saben", siempre sencillos y generosos.
        El propósito de este trabajo es claramente específico, explícito y limitado. Con él se intenta, en alguna medida, probarles a ciertas personas maduras pero equivocadas, que el ateísmo científico o de cualquier orden es una actitud mental errada o vanidosa del pasado nacida como consecuencia de apresuradas y torcidas generalizaciones como la afirmación: "La teoría de la existencia de Dios ya no es necesaria a la Ciencia".
        Basado en tales aberraciones, el mundo de nuestros días ha debido soportar una intensa y sostenida campaña materialista encubierta, falsa, disociadora de los valores éticos o morales, que aún desconcierta a gran parte de la juventud extraviada de Dios y de las virtudes espirituales que de Él emanan.
        El ateísmo científico fue destruido por los más geniales sabios de nuestros días y por pensadores eminentes, quienes promovieron el sismo que trastocó los cimientos de la cosmovisión del hombre en los albores de nuestra centuria.
        La negación de la existencia de un Creador Omnisciente de características inimaginables para la limitada inteligencia del hombre, junto con la fatuidad del llamado "libre pensamiento científico", y del manido agnosticismo, están definitivamente desterrados.

        Max Planck (1858 - 1947) señaló: "La ley de causalidad es la que proporciona la norma de conducta de la ciencia, pero el Imperativo Categórico es la norma de conducta de la vida. Aquí la inteligencia tiene que dejar lugar al carácter, y el conocimiento científico a la creencia religiosa. Y cuando digo creencia religiosa tomo la palabra en su sentido fundamental. Esto nos lleva al discutido problema de las relaciones entre la religión y la ciencia... La religión pertenece a ese reino que es inviolable para la ley de causalidad, y, por tanto, cerrado para la ciencia. El científico, como tal, debe reconocer el valor de la religión como tal, sin importarles cuáles puedan ser sus formas en tanto que no cometa el error de oponer sus propios dogmas a la ley fundamental sobre la que la investigación científica está basada: la secuencia de causa a efecto en todos los fenómenos externos".
        Como consecuencia de un curioso experimento, Ernest Rutherford (1871-1937) dio claridad, precisión y verdad a nuestra idea del microcosmos, que se amplió luego, por analogía, al macrocosmos y según la cual el Universo resulta ser, a la postre, un mundo en el que predomina el vacío y en el cual se mueven, a velocidades tremendas, pequeñísimos corpúsculos materiales y miríadas de cuantos de energía.
        Utilizando partículas Alfa, que son núcleos de helio provenientes de sustancias radioactivas, para bombardear átomos metálicos, Rutherford pudo observar que la mayor parte de sus proyectiles pasaban a través del material, sin aparente perturbación de unos ni del otro. Pero algunos, muy pocos, eran desviados de su trayectoria. Supuso que estas desviaciones eran causadas por los núcleos atómicos cargados positivamente, cuando ciertas partículas Alfa pasaban cerca de ellos.
        Una larga serie de experiencias, realizadas con diferentes metales utilizados como blanco de su bombardeo, le permitió afirmar que la carga nuclear era proporcional a sus números atómicos, con lo cual entregó la primera explicación del rango de los átomos en la famosa serie periódica de Mendelejeff.
        Y apareció el genio de Rutherford con su audacia y clarividente imaginación, cuando afirmó: "El volumen de los átomos es inmenso en comparación con el minúsculo núcleo que concentra casi la totalidad de la masa atómica". El reducido número de impactos logrados en su bombardeo pareció probarle que lo predominante en los átomos era el vacío.
        Pues bien, las posteriores investigaciones confirmaron la visionaria imagen, al establecer que los vacíos dentro del átomo es 10.000.000.000.000.000 más que lo lleno.
        Como, por otra parte, los átomos se mueven a su vez en el vacío, igual que los astros, los astros también son estructuras en las que predomina el vacío, discurren lejanamente distantes unos de otros por las inconmensurables oquedades de las bóvedas del cielo, resulta que la realidad material del Universo se nos escapa entre los dedos, convertida en espacio inmenso casi vacío y desoladoramente deshabitado.
        El Dr. Desiderio Papp señala como ejemplo que, si en un cuerpo humano se pudiera eliminar la totalidad del espacio no ocupado por materia, el resto cabría en un grano microscópico, que seguiría pesando los 60 o 70 kilos de la persona considerada.

En 1964, dos físicos - Murray Gell-Mann y George Zweig - independientemente, dieron con la idea que los neutrones , los protones, y todas las nuevas partículas podrían ser explicadas a partir de unos pocos tipos de objetos aún más pequeños; Gell-Mann los llamó quarks; y por medio de los quarks ellos pudieron explicar todos los bariones y mesones observados utilizando sólo quarks de tres tipos (los ahora llamados up (arriba), down (abajo), y strange (extraño)), junto con sus correspondientes antiquarks. Lo revolucionario de su idea fue que debieron asignar a los quarks cargas eléctricas de 2/3 y -1/3, en unidades de la carga del protón; cargas como éstas nunca habían sido observadas!
Cerca de treinta años más tarde, y después de muchos experimentos, la idea del quark ha sido confirmada. Ahora forma parte del Modelo Standard de las Partículas e Interacciones Fundamentales. Los nuevos descubrimientos han mostrado que hay seis tipos de quark (que fueron llamados up (arriba), down (abajo), strange (extraño), charm (encanto), bottom (fondo), y top (cumbre), en orden creciente de masa). También existen seis tipos de partículas, incluyendo el electrón, llamadas leptones. El Modelo Standard tiene en cuenta las interacciones fuertes, débiles, y electromagnéticas de los quarks y leptones, y explica el patrón seguido por las uniones nucleares y por los decaimientos.
El Modelo Standard responde muchas de las preguntas sobre la estructura y estabilidad de la materia, mediante sus seis tipos de quarks, sus seis tipos de leptones, y sus cuatro tipos de fuerza. Pero el Modelo Standard deja muchas otras preguntas sin contestar: ¿Por qué hay tres tipos de quarks y leptones de cada carga? ¿Hay algún patrón para sus masas? ¿Existen más tipos de partículas y fuerzas, a ser descubiertas en aceleradores de energía aún mayor? ¿Son los quarks y los leptones realmente fundamentales; o ellos mismos tienen también una subestructura? ¿Cómo pueden incluirse las interacciones gravitacionales? ¿Qué partículas forman la materia oscura del universo?
Preguntas como éstas impulsan a los físicos de partículas a construir y operar nuevos aceleradores, para que las colisiones de más alta energía obtenidas en ellos, puedan proporcionar pistas acerca de las respuestas.

Es un honor personal poder dejar acá, en mi escrito 111, otro capítulo motivado por el insigne sabio, escritor, pensador, visionario y formador de juventudes como lo fue Don Arturo quien, en su matemática línea de hombre de ciencia y pensador filosófico cercano al misticismo, entronca con la Vedanta milenaria Enseñanza a la luz de su real interpretación moderna.

Mientras escribo decido activar en el computador su reproductor musical, me voy al subdirectorio Vimanas y la melodía "Carros de Fuego" de Vangelis emerge por el audio cuadrafónico inundando la pieza y compenetrando mi ser. Me veo de manera vívida corriendo por la playa junto a esos jóvenes de la elite universitaria del Reino Unido en su preparación para el "oro" Olímpico de París. Esa mente colectiva grupal de atletas tiene un objetivo y para ello se sacrifican con fe, con esperanza y orgullo. Ahora, de manera brusca la imagen cambia y me encuentro solo y no precisamente preparándome para el oro olímpico, desapareció esa evocativa playa, quiero correr y el pantano de mi vida en que me encuentro me lo impide. Sin embargo, ahora sí sé que hay una playa camino al éxito la que será donde mi pantano ahora es. Yo soy el creador del pantano y tengo las herramientas para transformarlo en playa... ¿Cuándo, o en qué vida lo lograré? Todos podemos hacerlo; es más, todos estamos capacitados para realizarlo:

            Lo primero es aceptar que no somos tan solo este cuerpo físico con un cerebro pensante, sino aquello que nos permite pensar y ser.
            Lo segundo es saber que como almas tenemos la mente y por medio de ella podemos vivir.
            Lo tercero es reconocer que el subconsciente mental es el depositario y administrador de la Fuerza-Energía-Información del alma y, trabajando más allá del tiempo y del espacio la utiliza para que, entre otras cosas, cada célula de nuestro organismo pueda vivir y hacerlo en armonía.
            Lo cuarto es tomar conciencia que mediante el consciente pensar positivo se puede dirigir el subconsciente y canalizar la Fuerza hacia nuestros propósitos, en mi caso para transformar el pantano en aquella playa donde correr para llegar victorioso a la meta...

Pienso que los pensamientos de connotados pensadores que a continuación, en este capítulo vendrán, ayudarán a esos propósitos, así lo siento. Ojalá descubra el arcano del tesoro de su mensaje.

La verdad es una, aunque se la busque por caminos opuestos. La Religión cristiana primitiva y espiritual es, la misma que las otras grandes y más antiguas filosofías que la han precedido, la Luz de la verdad, "La Vida y la Luz de los Hombres".
Una vez que hayamos abarcado plenamente la idea de que la causalidad universal no solo existe contemporáneamente, sino que existió siempre el pasado, como existirá siempre también en el porvenir, entonces cada acción efectuada en nuestro plano actual vendrá a ocupar natural y fácilmente su debido lugar y se verá en su verdadera relación con nosotros y con los demás. Cada acción egoísta y baja nos hace retroceder en vez de progresar; mientras cada pensamiento noble y cada acto altruista es un peldaño que nos conduce a planos superiores y más gloriosos. Si esta vida fuese el todo de nuestra existencia, entonces sería en muchos una cosa miserable y pobre de veras; pero mirada como preparación para la próxima esfera de existencia, puede ser aprovechada como dorado portal por el cual se pasa. Verás que en cuanto a lógica, profundidad filosófica, misericordia divina, y equidad, esta doctrina de la Reencarnación no tiene par en la Tierra. Es la creencia en el progreso de cada ego encarnante, o alma divina. Aquello en nosotros que vive, piensa y siente, va más allá de la creencia: SABE que existe un Dios en la Naturaleza; ya que el único Artífice mora en nosotros como nosotros en Él. Ninguna fe dogmática ni ciencia exacta puede desarraigar este sentimiento intuitivo inherente en el hombre, una vez que éste lo haya reconocido completamente en su corazón.
H. P. Blavatsky

H. P. Blavatsky seguirá siendo un problema insoluble para los teosofistas. Sus poderes maravillosos de una parte, y de otra sus no menos sorprendentes debilidades, sus incompatibilidades y sus contradicciones, todo ello constituye una mezcla incomprensible. Sólo hay, en verdad, dos especies de seres que pueden comprenderla: los Maestros que le confiaron su misión y los iniciados de igual grado que ella.
A, Fullerton

H. P. Blavatsky no fue ni una santa ni un demonio, sino un ser muy humano, con muchas cualidades agradables y tal vez unas pocas desagradables, pero ella fue una Iniciada y, sobre todo, una persona de muy extraña constitución psíquica, que la habilitaba para vivir a orillas de los dos mundos, el astral y el físico, visitándolos ambos a voluntad y poniéndolos en comunicación entre sí... el único modo de apreciar a fondo su verdadero carácter es estudiar sus escritos... Las cosas que ella escribió le fueron enseñadas o dictadas por una Inteligencia Superior... un gran número de cosas que escribió le fueron dictadas mientras su cuerpo estaba dormido. Ella, en efecto, escribía en latín, griego, sánscrito y otras lenguas, y siempre correctamente, todo lo que ella ni siquiera podía leer en estado normal, y yo dudo mucho si en su oculta personalidad entendería ella completamente cuanto escribió en su "Doctrina Secreta", si se emprendiese su estudio.
Dr. Franz Hartmann

H. P. Blavatsky fundadora de la Sociedad Teosófica en 1875 en Nueva York era de una poderosa imaginación, impulsiva y voluntariosa, lo que hubo de ocasionarle no pocos sinsabores. Sus defectos personales, si algunos tenía, le eran propios y característicos, empero sus enseñanzas corresponden al mundo.
Arturo Montesano Delchi

¡Quién sabe si la vida entera del universo no será una gran película ya revelada, de la que nosotros sólo podemos ver lo que a nuestra parte de vida corresponde!; pero, por delicada percepción de su espiritualidad, algunos grandes iniciados, ya pueden ver, anticipándose a su desenvolvimiento, para asombrarnos con predicciones, que no nosotros pondremos en duda, pero tal vez, con la admiración de los venideros, lleguen a confirmarse.
Jacinto Benavente

Más allá de la vida de las formas
Está la vida de la eterna idea.
Más allá de los mundos que perecen
Está el infinito que los mundo crea.
Carlos Enciso

Búscalo todo en tu interior. Allí está tu sendero y tu Luz.
Sé libre.
No esperes que alguien guíe tus pasos.
No pretendas que los demás vivan según tus deseos.
Cada uno ha de ir adelante, por su propio esfuerzo y por su propio camino.
Todo lo que hagas por ajena influencia y no por convicción propia deformará, retardará tu propia vida.
Realiza sólo todo lo que sientas en ti, y lograrás ascender.
Ángel Fragapane

La libertad es necesaria al alma
como al ave las alas para el vuelo:
vivir por ella, es merecer la vida;
morir por ella, es merecer el cielo.
Carlos E. Kruger

Todos los credos son escuelas de religiosidad, pero el principio esencialmente místico subyace en el santuario de la vida interior, cuando se abre el alma a la armonía de la verdad libre, despojada de fragmentados ritos.
Pepita Maynadé y Mateos

Ese año de 1875, será recordado por las generaciones futuras... No son muchos los que hoy saben que hace 50 años en esa fecha se constituyó una sociedad internacional, la Sociedad Teosófica, destinada a un nuevo y brillante período en la historia de la humanidad... La Masonería, que tan hermoso y humanitario rol había desempeñado en el siglo anterior, se hallaba en plena decadencia, habiendo perdido la clave explicativa de sus iniciaciones y conservando sólo un ritual muerto e infecundo. La ciencia, limitada a la constatación de la clasificación de los hechos, se negaba a tomar en consideración el resultado de las investigaciones realizadas durante milenios por una pléyade de ilustres pensadores, que trascendiendo la esfera de los hechos, se había preocupado de arrancar a la vida su misterio, estudiando las leyes a que estos hechos obedecen y las finalidades morales que pueden tener, dando así cuerpo a un espiritualismo puro e intuitivo
Arturo Montesano Delchi

Pasó un hombre, y el pueblo gritó contra él: era el verdugo.
        Pasó otro hombre y el pueblo se descubrió respetuosamente la cabeza: era el Juez.
        - ¿Porqué me desprecian? - preguntó el verdugo.
        - Porque matas - contestó el pueblo.
        Y el verdugo dijo:
        - Yo ejecuto una sentencia del Juez. En todo caso es a él a quien debéis despreciar.
        Y el Juez dijo:
        - Si no hubiera leyes que condenaran, yo no dictaría sentencias; por lo tanto, a la Ley es a quien debéis despreciar.
        Entonces dijo la Ley:
        - Si vosotros no me hubierais formulado, yo no existiría. No la emprendáis conmigo, acusaos a vosotros mismos que me habéis dado vida.
        Y el pueblo se retiró calladito, pensando que, en resumen, él era el único culpable: porque el verdugo era un instrumento del Juez, el Juez un instrumento de la Ley, y la Ley un instrumento del pueblo.
R. J. Requena

En la música, como en todo arte legítimo, la materia adopta ritmos opuestos al newtoniano y similares al pitagórico; y toda esta oscura doctrina del ritmo esotérico me parece clara si decimos: La naturaleza se gobierna, en el orden fenomenal, por la ley de causalidad, y en el orden del espíritu por el ritmo pitagórico de lo desinteresado y bello. Lo newtoniano y lo pitagórico son los dos polos necesarios de toda cosa pensable: el orden material de la necesidad y el orden espiritual de la belleza.
José Vasconcelos

Los sabios miran de igual manera al Brahmin dotado de saber y de humildad, que a una vaca, a un elefante, a un perro o a un paria.
Bhagavad Gita

Sabiendo que el Supremo está en todos los seres, los sabios extienden sin desfallecimiento su amor a todas las criaturas.
Vishnu Purana

- De la ignorancia depende el karma;
- Del karma depende el conocimiento;
- Del conocimiento depende el nombre y la forma:
- Del nombre y la forma dependen los seis órganos del sentido;
- De los seis órganos depende el contacto;
- Del contacto depende la sensación;
- De la sensación depende el deseo;
- Del deseo depende la existencia;
- De la existencia depende el nacimiento;
- Del nacimiento dependen la vejez y la muerte, la tristeza, la lamentación, la miseria, el dolor y la desesperación. Así surge todo este agregado de miserias.
- Pero con el completo desvanecimiento y cesación de la ignorancia cesa el karma;
- Al cesar el karma cesa el conocimiento;
- Al cesar el conocimiento cesa la forma;
- Al cesar el nombre y la forma cesan los seis órganos de los sentidos;
- Al cesar los seis órganos de los sentidos cesa el contacto:
- Al cesar el contacto cesa la sensación;
- Al cesar la sensación cesa el deseo;
- Al cesar el deseo cesa el apego;
- Al cesar el apego cesa la existencia;
- Al cesar la existencia cesan los nacimientos;
- Al cesar los nacimientos cesan la vejez y la muerte, la tristeza, la lamentación, la miseria, el dolor y la desesperación.
- Así cesa todo este agregado de miserias.
Samyutta-Nikaya

Este Yo Único, interior, universal, de todos los seres, llega a ser, para cada forma, un yo separado, individual.
Katha Upanishad

Aquel que ve todos los seres en el Yo, y el Yo en todos los seres, no odia ya.
Ysha Upanishad

Alexander Solzhenitsyn vivió y padeció el terror de un sistema con más de 130 millones de muertos, él señaló:

Hay un desastre que se encuentra en marcha desde hace algún tiempo. Me refiero a la calamidad de una conciencia humanista irreligiosa y desespiritualizada.

Cuánta razón tenía el genial Leonardo da Vinci, siendo joven y al pasar frente a una carnicería exclamar: Verdaderamente el hombre es el rey de las bestias, pues su brutalidad sobrepasa la de aquellas. Se dice que las mascotas se humanizan con el hombre; yo diría que es el hombre el que se atenúa con las mascotas.

Entre tanta basura descompuesta y nauseabunda de los tiempos modernos, quizá la mayor molestia la tengo por el criminal tráfico de recién nacidos y de niños, "piadosamente" mantenidos en hibernación mientras logran "sobrevivir" para sacarles células y órganos que permitan a los poderosos recibir costosas terapias orientadas para "vivir más y mejor". Ellos puede que vivan más pero dudo vivan mejor. Esta realidad me hace ser, a lo menos, intolerante. Por suerte para ellos no tomo yo la decisión de apretar el botón rojo... Quizá en sueños lo logre entender, podría ser.

Recuerdo al emperador romano Julio César al señalar: Vini, Vidi, Vici, "Llegué, vi y vencí". Siento que esa es nuestra misión: LLEGAR al mundo, VERLO y VENCERSE a uno mismo.

Parece que me quedé dormido pues otra vez estoy en aquel lugar donde se materializa Zoltan. Le pregunto: ¿Por qué yo? Si carezco de atributos para realizar estas Enseñanzas; entonces ¿por qué a mí me han dado esta Misión? Él, con su acostumbrada sonrisa, lleno de comprensión y cálida voz me responde:

Cuando dejes la forma física y regreses con los tuyos a evaluar La Misión en el plano de las almas, entonces, solo entonces lo comprenderás. Era necesario que un Guerrero solitario; un lobo estepario como lo dices, un humano "común y corriente" dejara tres hitos que tú marcaste a pesar de la mundanal oposición contra la que has luchado sin ellos saber Tu real Misión. Primero dejaste "La Respuesta es:" que dio lugar al inicio del Círculo, luego, lograste llegar a la altura de la montaña y dejar el símbolo en la Cordillera que consolidó el Círculo, y ahora queda en el CiberEspacio tu título 111 en el otro extremo del Círculo. Más no debo decirte...

En este parafernálico mundo que crea ídolos de barro en todos los niveles: filosófico, religioso, científico, literario, artístico, deportivo, político... ídolos seguidos por los berridos del hombre-masa condicionado para ese modelo o paradigma de vida, no es bien visto alguien que se sabe una persona común y corriente pero LIBRE, y evita la parafernalia que lo erija en maestro o guía. Soy una persona común y corriente usando la capacidad de pensar y discernir por mí mismo, con una misión que no resultó ser ni común ni corriente. Si tengo algún mérito en esta vida es, como humano, haber contribuido a plasmar esa Misión. Es real la oposición que encontró mi primer libro antes, durante y después de ser editado en 1982, igual fue editado y desde el año 2000 está en InterNet en su segunda versión ahora electrónica con el número 1 de la serie. A su vez, es real que connotados iniciados lo han valorado como una secreta y preciada joya para el discernimiento; joya que no me pertenece y quedó para todo aquel que pudiera valorarla. Es real que hubo oposición para llegar a la Cordillera aquel día 8 de enero de 1999 y a las 8 de la mañana finalizar 8 personas la construcción del símbolo. Lo genial es que no esperaban que fuera yo quien lo hiciera... Durante la ceremonia inmediatamente posterior, quedamos 5 y se activó un punto en el centro emisor de luz planetaria más importante. Esa energía se armonizó entre los cinco presentes: dos jóvenes o niños y tres adultos junto a la de los cuarzos...  A su vez, es real que aquel símbolo que ignoro si todavía existe en lo físico, se pudo realizar y cautivó llenando de positiva energía a muchos que hasta allí lograron llegar. Estoy consciente que hay oposición por lo que digo en los escritos de mi página pues al poder mundano no le conviene que en lenguaje coloquial, sin máscara ni ajeno ropaje y sin costo para el lector por la metodología de la Ciencia de la Mente que se expone se diga que somos LIBRES y podemos dejar la traba de servil hombre-masa ligado al mundo y lo que otros opinan; que no busquemos fuera lo que está dentro de cada uno; que TODOS estamos perdonados y somos PARES o iguales Hijos de Dios: que TODOS, si nos lo proponemos, podemos, desde donde cada se encuentra, pensar y actuar en la vida con Actitud Mental Positiva superando lo que somos...

En esta Onírica Duda además diré lo que siento por verdad dejada cual recuerdo del onírico estado en el que en variados matices pude entender una realidad. Debo resaltar que lo onírico es una realidad abstracta que, en parte, a veces recordamos en la realidad de vida concreta. El problema que me genera la duda es cómo traspolar ideas del pensamiento abstracto a la mentalidad concreta; falta lenguaje sutil que permite expresar lo vivenciado. Sirva a manera de ejemplo lo señalado por el sabio chileno Arturo Aldunate Phillips:

Ensaye cualquiera de Uds. imaginativamente por supuesto, de describir lo que es un árbol a un esquimal que nunca haya visto uno antes. No logrará crear en su mente una imagen apropiada, ni siquiera relacionada con la, para nosotros, tan familiar. O empéñese en explicar a un ciego de nacimiento la belleza del espectro cromático; apreciará entonces la definitiva limitación de nuestros medios de expresión.

Vulgus vulgo; entre la mundial parafernalia existe hoy un selecto vulgo esotérico, vulgo religioso, vulgo filosófico, vulgo científico, vulgo intelectual literario, vulgo artístico y un no tan selecto vulgo político, vulgo musical popular y deportivo. Cada uno venera, en su modelo de pensamiento lineal, ídolos de barro. Los integrantes son gente que en esa línea de pensamiento no discrimina lo que el ídolo de turno hace o dice y cual rebaño lo siguen sin saber hacia dónde van. En ciertos niveles los hacen creerse elite y, en su ignorancia, se creen importantes y superiores. Se aglutinan todos en el conjunto de gente-masa mundial condicionada que van hacia el caos rodeados de manera sutil por la droga, el control mental, la alteración de valores, la corrupción y la violencia. Quien logra pensar por sí mismo SE LIBERA y puede captar que el ídolo es un títere y tras él pareciera existir un grupo pensante; digamos la Cofradía del Caos o del Apocalipsis. Esta es la razón por la cual en el portal de InterNet MUNDO MEJOR acuñé la palabra ANTIAPOCALIPSIS. Todos podemos liberarnos del yugo que aprisiona al Vulgus vulgo. Todos podemos Pensar Mejor y todos podemos discernir aquello que el medio condiciona ciegamente como verdad absoluta. En resumen: TODOS PODEMOS SER LIBRES y sacar a la humanidad del borde del abismo en que se encuentra, revirtiendo la caótica energía con un Mejor Pensar en Actitud Mental Positiva.

Vulgus vulgo es una advertencia de un inminente peligro con una solución. El peligro está a la vista en el ámbito planetario dado que el elástico se estiró en demasía... La Sodoma y Gomorra mundial no da para más en cuanto drogadicción, perversión, abusos de niños, explotación de los menos con más sobre los más con menos, corrupción, adoración del dinero único Norte importante en la vida de los más; es un visceral culto al becerro-ídolo no de oro, sino de papel, el papel moneda. Su devocional culto ha infiltrado y desestabilizado todos los humanos paradigmas que, uno a uno se derrumban... ¿Para qué repetir y repetir? La solución es personal y cada uno la alcanza con Pensamiento Positivo que permite revertir la energía del caos hacia armonía y orden, y la energía del Apocalipsis hacia un ANTIAPOCALIPSIS, palabra que refleja una nueva realidad de vida de quien con Actitud Mental Positiva sabe revertir lo que sucede por ser eso negativo algo necesario transitorio previo al cambio que dará lugar al Ascenso del Género humano. La energía es bipolar, usemos ya el polo positivo de ella: Cada uno podrá usar esa negativa energía revirtiendo su polaridad hacia lo positivo que es LUZ. Para lograrlo es necesario dejar de ser siervo-oveja de un caduco sistema que da paso a lo transpersonal en el que brilla el hombre como ente divino, libre e individual y como individuo parte importante de un conjunto que a su vez es parte importante en los Propósitos del Plan Divino...

Ignoro, aunque lo presiento, el por qué sería trascendente en lo personal haber llegado al título 111 en la página de InterNet MUNDO MEJOR, página que es real y tiene fieles seguidores desde variados lugares, seguidores que cada título lo imprimen y coleccionan, además de leer y en ellos buscar las joyas del discernir que cada uno contiene, en una simple exposición en donde nada se impone.

Amigo lector, esto sí lo sé: Acá, en el título 111, tienes para encontrar nuevas potencias vibratorias retroalimentativas para el subconsciente, las que serán activadas de manera consciente solo por ti mismo pensando mejor y usando frases de autoapoyo con Actitud Mental Positiva y, a pesar de lo tormentoso del panorama mundial, te pondrás por sobre la tormenta y apreciarás la Luz. Entonces entenderás que no porque esté oscuro la Luz ha dejado de ser... La Luz nunca dejó de ser, nosotros la ignoramos, ella está en ti, búscala allí y refléjala para beneficio de los demás.

Mira hacia la Vedanta Enseñanza, hazlo con mirada moderna y tu moderno lenguaje proyectando la mente hacia más allá de las estrellas e intentando captar la Voz del alma, y con esa sensación repetirte que eres más que este cuerpo físico que piensa, eres lo que en la forma física te permite Ser y eso NO ES TOCADO o afectado por NINGUNA negativa vibración del mundo. Como tal repite e impregna tu subconsciente con la idea que estás por sobre los transitorios problemas, que cada problema es una oportunidad para crecer y avanzar.

Surge en el recuerdo del onírico encuentro lo relacionado con el AUTOAPOYO. Varios títulos destaqué al respecto en mi portal de InterNet:

Os dejo como mediato legado una secuencia de tres frases de AUTOAPOYO, las que os sugiero repetir mentalmente de manera pausada, comenzando por la primera repetida diez veces, luego la segunda diez veces y de final la repetición de la tercera frase por veinte veces. Se lo puede hacer al iniciar y finalizar el día, o en cualquier momento y lugar. Son tres frases entrelazadas entre sí en un especial continuo que actuarán sobre el subconsciente orientándolo a canalizar la Fuerza mental recibida desde el alma para, aceptada esta realidad, estar uno mejor y con la mente presta a discernir sobre lo que sucede, se nos enseña y abierta a la inspirativa intuición. Con ello se ayuda a Reprogramar la mente y se aporta noble material para favorecer la Reingeniería cerebral.

El Dr. Emile Coué hace 80 años recomendó la tercera frase y algo le faltaba para el AUTOAPOYO, hoy, sin ser yo un connotado ni erudito transpersonal, tengo el inmerecido honor de dar sentido y apuntalar con dos frases iniciales nacidas de la Vedanta milenaria Enseñanza la magistral idea del Dr. Coué.

Llegó la hora de ACTUAR por uno mismo dejando de buscar inútilmente guías, escritos o metodología milagrosamente liberadoras. Llegó la hora de ACEPTAR la sublime propia realidad. Llegó la hora de reconocer que SOMOS CAPACES y aceptar el YO SÍ PUEDO.

Teniendo como base estos tres conceptos y a manera de cierre del Círculo, me nace exponerlos para usarlos en la forma ya señalada:

Acepta que mentalmente estás por sobre todo problema mundano e intenta situar tu mente sobre ellos y verás solo LUZ que te dará calma, tranquilidad y sabias respuestas para seguir adelante en estos especiales tiempos señalados para nuestro cambio o ascenso. Además, no olvides a Beethoven quien  desde Más Allá te dice:

Tampoco olvides a Einstein quien te recuerda que:

UN CORREO DE CIERRE

Subject: 111
   Date: Wed, 02 Jul 2003 16:26:59 +0000
   From: La Paz, Bolivia
Querido  Iván:
¡Felicidades otra vez! .... El  -111-  el tres veces uno, como tu dices es muy pero muy especial, tiene una muy fuerte y especial vibración. Está lleno de imágenes y de sutiles y bellas voces.
Gracias a la Luz, que a través de Ti, nos habla y nos conecta con nuestro centro...
C...

Dr. Iván Seperiza Pasquali
Quilpué, Chile
1 de julio de 2003
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